ПРАВОСЛАВИЕ - ВЕРА СВЯТЫХ
Всё, что нужно знать об истинном христианстве
Православие
Православная вера основана на Откровении Божием. Откровение записано в Священном Писании - Библии. Библия говорит не только о вечном бытии Божием, но и о том, как Бог действует и открывает себя в истории.
Первая истина Откровения - та, что Бог - Творец всего - и мира духовных существ - ангелов, и материального мира и человека, который как существо духовно-телесное, стоит между этими двумя мирами.
Премудрый и Всеблагой Бог сотворил человека разумным, добрым и прекрасным. Верующий человек твёрдо держит учение о сотворении мира, невзирая на современные гипотезы эволюционного происхождения мира и человека. Отношение к самим этим гипотезам у апологетов христианства различно.
Человек создан Богом как образ Божий, наделённый даром свободы для творческого возрастания, для совершенствования себя и мира в единстве с Богом. Но на самой заре человеческой истории человека постигла катастрофа грехопадения.
Бог не создавал ничего злого. Причина зла - злоупотребление свободой, допущенное тварными, т.е. сотворёнными Богом, существами.
Грех, т.е. отпадение от Бога, начался с мира ангельского. Один из высших ангелов по имени Денница, что значит "утренняя заря", позавидовал Богу и отделился от ангелов, служащих богу и прославляющих Его.
В своём отпадении, Денница увлёк за собой и некоторых других ангелов. Денница называется Сатаною (по-еврейски "противник") или Диаволом (по-гречески "клеветник"), а падшие вместе с ним ангелы - демонами (то же, что по-славянски "бесы"). В среде этих падших духов господствуют злоба и ненависть к Богу и Творению Божию.
Диавол захотел отторгнуть от Бога и человека. Явившись в виде змея первой человеческой чете - Адаму и Еве, Диавол соблазнил их нарушить заповедь Божию.
Первые люди жили в прекрасном райском саду, и Бог заповедовал (повелел им):
"От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрёшь"
Диавол внушил человеку недоверие к Богу:
"Нет, не умрёте; Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло"
Адам и Ева вняли этим внушениям и съели запретный плод. Это преслушание воли Божией повлекло за собой немедленную утрату рая, где человек питался от "древа жизни" (Библия, Книга Бытия, 3, 24).
Потеряв бессмертную и блаженную жизнь в раю, человек был обречён "в поте лица" работать на земле, чтобы потом умереть и лечь в землю. В результате греха произошло не просто изменение внешних условий человеческой жизни - произошло глубокое внутреннее перерождение человека. А поскольку человек - венец творения Божия в этом видимом мире, через грехопадение человека произошло и перерождение всего мира. Свою повреждённость грехом Адам и Ева передали своему потомству.
Если в западной (католической и протестантской) христианской традиции грехопадение и его последствия рассматриваются преимущественно в юридических категориях преступления и наказания, то в православном учении о грехе говорится, по большей части, как о тяжёлой духовной болезни. С человека при этом не снимается личная ответственность за грех. Но Бог, по православным воззрениям, действует не как беспощадно справедливый судья, но как любящий Отец, всё делающий для исцеления этой болезни человечества. Поэтому и изгнание из рая, и сама смерть для православного сознания суть дела благости Божией. Через смерть зло, вошедшее в жизнь через согрешение, лишается вечного продолжения.
В отличие от протестантов, считающих, что образ Божий в человеке совершенно уничтожен грехопадением, православная Церковь учит, что он не исчез вовсе, но только сильно искажён. Для спасения человека Богу есть на что опереться в самом человеке. Как до грехопадения Бог заботился о человеке, так, тем более, и после него Бог всё устраивал с конечной целью - спасти человека от греха и смерти. Это попечение о человеке Всеведущего и Всеблагого Бога, предвидящего все будущие, нам неведомое события, называется промыслом или провидением.
Человек, однако, продолжал деградировать. Если у Адама и его ближайших потомков сохранялась память о Боге, с Которым Адам общался в раю и Которому он продолжал поклоняться после изгнания из рая, то в последствие религиозные понятия большинства людей извратились. Люди стали поклоняться солнцу, звёздам, обожествлять себе подобных, наконец, - служить демонам. Но свет знаний о Боге истинном не мог совсем погаснуть на земле. Чередой откровений и Богоявлений в одном народе, избранном Богом, сохранялась вера в Бога и надежда на то, что он избавит людей, пленённых грехом и смертью. На служение этой вере Бог избирал особых людей - пророков. Пророки - те, кто возвещает волю Божию людям. Были в это время и другие виды служения Богу. Священники совершали жертвоприношения и другие священнодействия и молитвы. Цари - помазанники Божии - вели избранный народ еврейский к познанию Бога, предвосхищая Царство божественного Мессии (по-еврейски "помазанник"). Ожиданием этого божественного Спасителя и жили люди, принадлежавшие к религии Ветхого Завета. Этими словами, которые по-русски означают "древний союз", называется Союз, заключённый в древности Богом с еврейским народом. Целью Ветхого Завета было подготовить человечество, хотя бы в малой его части, к принятию Божественного Спасителя - Христа.
Ко времени рождения на земле Христа создались предпосылки для того, чтобы Его узнал весь мир. Сначала этому послужил Александр Македонский, создавший колоссальную империю на трех континентах, в орбиту которой вошла и Палестина. Хотя эта империя распалась сразу же после смерти Александра, из ее обломков создался целый ряд государств, где возобладал греческий язык. Века за три до Рождества Христова Священное Писание Ветхого Завета было переведено на
греческий язык. Несравненно более долговечной, нежели империя Александра, оказалась Римская империя, которая сделала решающий шаг на Восток и подчинила себе Палестину совсем незадолго до Рождества Христова. Православные песнопения Рождества указывают на прямую связь установления власти Рима, прекратившего «многоначалие человеков», и явления Христа, Который упразднил многобожие, господствовавшее прежде у большинства народов.
Родившийся в Палестине на заре нашей эры Иисус Христос — Сын Божий не в том смысле, в каком детьми Божиими могут быть названы все прочие люди или же люди особенные, избранные Богом. Он Сын Божий в совершенно исключительном смысле: Он — Бог. Во Христе открывается важнейшая истина в Боге: Бог- Триедин Отец, Сын и Святой Дух. Триединый Бог существует прежде мира, прежде всех времен. Сын предвечно рождается от Отца, Дух Святой предвечно исходит от Отца. Бытие Божие превышает возможности человеческого разумения. Силою своего разума человек может узнать о Боге лишь, немногое. Больше всего мы знаем о Боге благодаря тому, что Бог Сам открывает Себя людям.
Откровение говорит: «Бог есть любовь».
Бог есть любовь в отношении к сотворенному Им миру. Но и независимо от Его отношения к миру, до бытия мира, Бог есть любовь, поскольку любовь есть содержание бытия трех Лиц Триединого Бога. К Своей Божественной жизни, к преизобилующей полноте любви приобщает Бог и спасаемого Им человека. Для этого и приходит в мир Сын Божий:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего единородного, дабы всякий Верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную»
Итак, для спасения человечества Сын Божий стал Человеком, оставаясь Богом. В Своем Лице Он соединил Божество и человечество. Он называется вторым Адамом, потому что Он стал духовным родоначальником нового, возрожденного человечества.
Само рождение Его на земле было чудесным. Быть Его Матерью была
избрана самая святая и чистая Дева Мария- Она родила Своего Божественного Сына без отца, оставшись навсегда
Девой. Но Она состояла в юридическом браке. Как объясняют отцы православной Церкви, этим было и девство превознесено, и брак почтен. Православные почитают Божию Матерь, пресвятую Богородицу Марию, как предсказала Она Сама:
«будут ублажать меня все роды»
В Своем земном подвиге Господь Иисус Христос соединил все три ветхозаветные служения. Как Пророк Он учил людей, разъясняя, восполняя и совершенствуя ветхозаветный Закон. Как Царь Он собирал всех верующих в Него в новое Царство. Многие ждали от Него, что Он станет обычным земным царем и будет силой устанавливать справедливость и карать преступления. Все они были разочарованы, когда Он сказал, что Царство Его — «не от мира сего». Наконец, когда очень немногие были Ему верны и очень многие отвернулись от Него, Он, как Священник, совершил Жертвоприношение, спасительное для всего мира. То, что внешне выглядело как насилие врагов, на самом деле было добровольной жертвой, в которой явилась вся сила сострадательной любви Божией к человеку. Будучи совершенно безгрешен, Сын Божий взял на Себя грехи или, точнее сказать, последствия грехов, наказание за грехи всего мира, когда Он взошел на
Голгофу, принял крестные страдания и смерть. Смысл этой искупительной жертвы также превышает возможность человеческого разумения. Но человеческое сердце, знающее, что такое любовь, понимает суть жертвенного подвига. А Всеведущий Господь, Богочеловек, возлюбил весь мир любовью безмерною, несравнимою с той малой любовью, которую каждый из нас имеет к немногим своим близким. Голгофская жертва принесена за всех людей, от Адама до скончания времен.
Сын Божий, добровольно разделивший нашу участь и принявший смерть, не мог быть удержан узами смерти. Умерши как Человек, Он как Бог воскресил Свое человечество, чтобы вместе с Человеком Иисусом Христом получили вечную жизнь и все прочие люди. Но спасение человечества не совершается автоматически. Спасаются те, кто хочет спастись.
Для спасения мира Бог создал на земле особое общество - Церковь Христову, члены которой получают благодатные дары Божии, необходимые для освящения и спасения. День основания Церкви — пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на Богоматерь и апостолов — учеников Христовых — сошел Дух Святой, третье Лицо Божественной Троицы.
Благая весть о спасении мира начала быстро распространяться по всей Римской империи. Хотя Христос проповедовал на арамейском языке, на котором тогда говорили в Палестине, апостолы вели устную и письменную проповедь на греческом языке, понятном для большинства населения империи. На этом языке были написаны священные книги Нового Завета. Этот язык стал языком Церкви Христовой не только на востоке империи, но, на первых порах, и на западе. Это имело большое значение, т.к. греческий язык — язык великой культуры, создавшей глубочайшую философию. Этот язык как никакой другой имел средства для выражения самых сложных и тонких
идей и понятий.
Несмотря на то, что окружающий мир встретил Церковь Христову скорее враждебно и очень многие христиане засвидетельствовали свою веру и любовь к Христу мученической смертью в века гонений (1 — нач. IV вв.), Церковь положительно оценивала и римскую монархию, видя в царе подобие власти Царя Бога и греческую культуру: ранние учители Церкви считали, что греческая философия приготовила языческие народы к приятию Христа, подобно тому, как еврейский народ был приготовлен к этому ветхозаветной религией.
«Бога бойтесь, царя чтите».
Император Константин Великий, встав на сторону христианства, тесно связал Церковь с империей. С его стороны это не было политическим расчетом, потому что в то время христиане составляли никак не больше десяти процентов населения империи. Благодаря союзу с государством Церковь смогла консолидироваться в масштабах империи, и это проявилось уже в первый год после того как Константин стал владыкой всех ее частей.
В 325 г. в малоазиатском городе Никее произошел по инициативе и под
председательством Константина I Вселенский собор, на который собрались епископы — главы церковных общин со всех концов. Собор осудил учение александрийского пресвитера Ария, который утверждал, что Сын Божий не равен Отцу и есть Существо более низкого порядка. Собор утвердил учение о том, что Сын единосущен Отцу.
В 381 г. в Константинополе, новой столице империи, построенной св. Константином к 330 г., состоялся II Вселенский Собор. Он осудил еретиков (неправомыслящих), которые, развивая учение Ария, учили, что Святой Дух неравен двум первым Божественным Лицам. Изложения веры двух первых Вселенских Соборов составили Символ Веры, который ежедневно читается на православном богослужении и входит в состав повседневных домашних молитв.
В 431 г. в малоазиатском городе Эфесе состоялся III Вселенский Собор. Он осудил учение константинопольского архиепископа Нестория, согласно которому предвечносущий Сын Божий и человек Иисус Христос — две личности, и поэтому Деву Марию нельзя называть Богородицей: она родила лишь человека. В противность этому Церковь утвердила учение о единстве Лица Богочеловека.
В 451 г. в малоазиатском городе Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор. Он подтвердил осуждение ереси Нестория, а также осудил константинопольского архимандрита Евтихия и александрийского архиепископа Диоскора, утверждавших, что во Христе лишь одна Божественная природа, а человечество в Нем совершенно пассивно и как бы растворено в Божестве. Это последнее учение ставило под сомнение спасительное дело Христово, ставшее возможным потому, что Христос «единосущен Отцу по Божеству, а нам по человечеству». Как учит Собор, Христос единое Лицо (ипостась) в двух природах (Божества и человечества). Большинство христиан и православные, и католики, и многие протестанты признают Халкидонское вероопределение классическим выражением христианской веры. Однако в свое время произошла первая большая трагедия христианской истории: многие христиане, иногда и целые народы, не приняли Халкидонского учения. Образовались отделившиеся от право-
славной Церкви общины: восточно-сирийская (несториане) и целый ряд монофизитских (от греческого «одна природа») копты (египтяне), эфиопы, западные сирийцы, армяне. Разобщение христиан впоследствии облегчило арабские завоевания.
V Вселенский Собор 553 г. в Константинополе еще раз осудил монофизитство и, прежде всего, несторианство. Кроме того, Собор подтвердил состоявшееся уже прежде осуждение Оригена (III век), который принимал некоторые языческие учения, например,
учение о переселении душ.
VI Вселенский Собор в Константинополе в 681 г. осудил монофелитство учение о единой Божественной воле во Христе. Это учение пытались одно время выдвинуть как компромисс между православием и монофизитством. По православному учению, во Христе две воли - Божественная и человеческая.
VII Вселенский Собор в Никее в 787 г. утвердил православное учение об иконопочитании. Собору предшествовали ожесточенные споры об иконах. Противники священных изображений ссылались на ветхозаветную заповедь: «Не сотвори себе кумира». Защитники икон
указывали на то, что в Новом Завете Бог явился нам в Лице Иисуса Христа, и поэтому Его можно изображать в Его явлении людям.
Эпоха Вселенских Соборов дала плеяду великих отцов и учителей Церкви. Святые Афанасий, архиепископ Александрийский, Василий, архиепископ Кесарийский, Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский (IV в.), Иоанн Златоуст архиепископ Констан-
тинопольский (конец IV — начало V вв.), Кирилл, архиепископ Александрийский (V в.), Максим Исповедник (VII в.), Иоанн Дамаскин (VIII в.) - Это только самые известные из них.
IX век стал временем значительного роста Церкви. Константинопольский патриарх св. Фотий руководил обращением в христианство огромного славянского мира. Крестилась Болгария, началось крещение Руси. Огромное значение имела также отправка в Моравию (часть Чехии) византийских миссионеров, св. братьев Кирилла и Мефодия, которые перевели Священное Писание и богослужение с греческого на особый, разработанный ими, церковнославянский язык, который могли понимать все тогдашние славяне. Хотя, уже после смерти святых братьев, их ученики были изгнаны из Моравии, однако они продолжили свое дело у южных славян. Святые Кирилл и Мефодий заложили основы христианской культуры южнославянских народов - болгар и сербов, и восточных славян - русских.
В течение целого тысячелетия Западная Церковь с центром в Риме составляла единую Церковь с Восточной. Это не значит, что отношения их всегда были безоблачными. Римские епископы довольно рано стали притязать на власть над всей Вселенской Церковью под тем предлогом, что они преемники первого из апостолов Петра. На Востоке соглашались признать первенство Римской Церкви по чести, поскольку Рим древняя столица империи. Но притязания на апостольское достоинство не встречали особого понимания на Востоке, где многие Церкви вели происхождение от апостолов, в том числе от апостола Петра. Во время догматических споров римские папы часто вставали на защиту православия, тогда как некоторые из восточных патриархов поддерживали ереси. Но были и другие случаи. Так, VI Вселенский Собор осудил как еретика папу Гонория. С течением времени на Западе утвердилось учение о том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына (по-латыни эти три слова звучат: Filioque). Это учение берет начало в оригинальных воззрениях величайшего западного богослова блаженного Августина (V в.). Позднее указанные латинские слова были самовольно, без ведома восточных епископов введены в латинский перевод Никео-Константинопольского Символа Веры. Это было осуждено патриархом Фотием. Существовали и другие разногласия Запада и Востока. Например, на Западе все духовенство обязано быть безбрачным, тогда как на Востоке безбрачными должны быть только епископы (с VI в.).
Судьбоносный кризис в отношениях двух частей христианского мира произошел в 1054 г., когда Константинопольский патриарх Михаил Кируларий пытался защитить от западных влияний епархии своего патриархата в Южной Италии. Послы римского папы, прибывшие в Константинополь, объявили об отлучении от Церкви Кирулария и его ближайших сподвижников. В свою очередь патриарх отлучил послов.
Это было началом продолжающегося до сих пор разделения: именно с этого момента православная Церковь существует только на Востоке, а на Западе ведет отдельное существование католичество. Психологически много содействовало разделению то, что в 1204 году западные крестоносцы, вместо того чтобы освобождать Святую Землю, нанесли удар по Византии и разграбили богатейшую, и в духовном и в материальном отношении, ее столицу Константинополь.
Нельзя сказать, что на Востоке не хотели восстановления церковного единства. При большинстве императоров велись переговоры с Римом, но чаще всего не удавалось договориться об условиях восстановления общения. Первый успех был достигнут при императоре Михаиле VIII, которому удалось изгнать латинских завоевателей из Константинополя. В 1274 году на Соборе в Лионе (католики считают его XIV Вселенским Собором) была принята Уния — договор о соединении. По ее условиям Восточная Церковь должна была принять спорные положения западного вероучения. Михаил долгие годы пытался ценой жестоких преследований несогласных навязать своей Церкви Унию, но успеха почти не достиг. После смерти императора действие Унии само собой прекратилось.
Второй раз Унию удалось заключить в 1439 году на Флорентийском Соборе (XVII Вселенский Собор у католиков), когда гибнущая Византия хотела любой ценой получить помощь Запада против турок. Условия на этот раз были менее жесткими, чем в Лионе, но и эту уступку не принимала православная совесть. Последствия Унии были ничтожными, и вскоре турки окончательно покорили Византию, как раньше Болгарию и Сербию. Только в XIX веке покоренные народы смогли вернуть себе государственность. Потери греков были особенно велики, поскольку большая часть Византии до сих пор остается под властью турок.
Но на смену Византии возвысился новый центр православия - Русь, крещенная еще в 988 году. Почти одновременно с падением Константинополя русские окончательно освободились от монголо-татарского ига. Русская Церковь составляла одну из частей Константинопольского Патриархата. Флорентийская Уния не была принята Русской Церковью, и поскольку было невозможно, будучи православными, оставаться под властью Церкви, вошедшей в общение с католиками, с 1448 года Русская Церковь стала автокефальной (независимой).
Обширные области Южной и Западной России были, однако, под властью польско-литовского государства, которое ставило себе целью окатоличить русских. С этой целью в 1596 году была провозглашена Брестская Уния, но большинство православных в Польше не приняли ее.
Драматические события произошли в России в XVII веке, когда патриарх Никон решил исправить богослужебные книги и реформировать обряды, с тем чтобы привести их в полное соответствие с принятыми у греков. Многие не приняли этой реформы: любовь к обрядовой стороне богопочитания и узкий консерватизм привели противников Никoнa к отождествлению веры и обряда, что уже ошибочно. Поэтому ревнители старых обрядов стали называть себя староверами, в то время как противники чаще называли их старообрядцами. Старообрядцы утверждали, что наступили последние, антихристовы времена. Некоторые их вожди призывали своих последователей к массовым самосожжениям. Старообрядчество откололось от Церкви и, уйдя в раскол, само разделилось на множество «толков» («согласий»). Основные направления старообрядчества поповщина и беспоповщина. Первое стремится к сохранению всех церковных таинств и священнодействий. Второе утверждает, что истинное священство прекратилось, и поэтому довольствуется лишь таинством крещения, которое, в случае необходимости, всегда разрешалось совершать и лицам, не имеющим священного сана. Очень важным для истории православия стало усвоение Россией в XVII-XVIII веках форм западной культуры. Благодаря этому православная Церковь смогла более успешно утверждать православие и просвещать народ. Великая русская культура тоже по-своему утверждала православие. Для краткости упомянем только то, что Н.В. Гоголь написал «Размышления о Божественной Литургии», а П.И.Чайковский и С.В. Рахманинов писали церковную музыку.
ХХ век время всемирного кризиса христианства. В конце І мировой войны гибнут не только Российская империя, олицетворение православия, но и две другие империи Германская и Австро-Венгерская, олицетворявшие два западных исповедания протестантизм и католичество. В той борьбе, которую революционные силы вели против христианства, больше всех пострадала Россия. Только за первые 35 лет советской власти за веру здесь пострадало больше мучеников, чем за все прошедшие века. Кроме того, что истреблялись самые смелые верующие, уничтожались все институты церковной жизни, убивалась духовная жизнь народа. К 1939 году в России не осталось ни одного монастыря, ни одной духовной (так называются школы для будущих священников) семинарии. На свободе находились лишь десять епископов Русской Православной Церкви (до революции их было около 160). Большевистские власти поощряли внутренние нестроения в Церкви.
С началом Великой Отечественной войны положение изменилось. В определенных границах началось возрождение церковной жизни. Но продлилось оно недолго. Новые гонения на религию начались в период правления Н.С.Хрущева. В это время уже существовал «социалистический лагерь», и правители коммунистических стран копировали действия советского руководства. Хотя гонения при Хрущеве были не столь кровавыми, как при Ленине и Сталине, но все же конечной их целью было уничтожение всякой религии. При Л.И. Брежневе гонения были свернуты, а затем начался процесс возрождения церковной жизни, вначале почти незаметный, а затем все более определенный. Настоящая перестройка отношения государства к Церкви произошла, однако, уже на закате большевизма, в связи с празднованием Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году. За прошедшие годы открыты тысячи церквей, и многостороннее возрождение церковной жизни продолжается, несмотря на нынешний кризис.
Бог не создавал ничего злого. Причина зла - злоупотребление свободой, допущенное тварными, т.е. сотворёнными Богом, существами.
Через смерть зло, вошедшее в жизнь через согрешение, лишается вечного продолжения.
Больше всего мы знаем о Боге благодаря тому, что Бог Сам открывает Себя людям.
В Своем земном подвиге Господь Иисус Христос соединил все три ветхозаветные служения.
Ранние учители Церкви считали, что греческая философия приготовила языческие народы к приятию Христа, подобно тому, как еврейский народ был приготовлен к этому ветхозаветной религией.
Мир встретил Церковь Христову скорее враждебно
В течение целого тысячелетия Западная Церковь с центром в Риме составляла единую Церковь с Восточной.
На смену Византии возвысился новый центр православия - Русь
В Ветхом Завете Божественный закон дан в виде десяти заповедей:
- Я Господь Бог твой. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня.
- Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе наверху и на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им.
- Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.
- Помни день субботний, чтобы святить его: шесть дней работай и делай в них всякие дела свои, а день седьмой - суббота (от еврейского "покой") Господу Богу твоему.
- Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле.
- Не убивай.
- Не прелюбодействуй.
- Не кради.
- Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
- Не желай жены ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его; ничего, что у ближнего твоего.
Нравственное учение Церкви
Православная Церковь не знает абстрактного, существующего само по себе нравственного учения. Мы принимаем нравственный закон от Бога, благоговейно поклоняясь Ему, и исполняем этот закон по любви и послушанию к Богу. Мы следуем этому закону не слепо, но на каждом шагу убеждаясь в его благости и разумности.
Эти заповеди, данные пророку Моисею, разделяются на две части: обязанности к Богу (1-4) и обязанности к ближним (5-10).
Запрещая поклоняться ложным богам, закон Божий, естественно, запрещает поклоняться и их изображениям (кумирам — греч. «идолам»). Запрещается также делать недолжные изображения истинного Бога. Его можно изображать лишь постольку, поскольку Он Сам явил Себя людям в Богочеловеке Иисусе Христе. Дозволены также символические изображения — например, трех ангелов, ибо в таком виде Триединый Бог явился Аврааму (Бытие, 18, 1). Третья заповедь запрещает «божбу» и вообще все то, что дало основание советским авторам грамматик включить некоторые выражения с Именем Божиим в разряд местоимений. Слово «суббота» в еврейском языке имело два значения: 1) последний день недели, день покоя; 2) неделя. В Новом Завете еженедельный праздник перенесен на первый день недели и начинается вечером субботы. Седьмая заповедь запрещает любое проявление нецеломудрия: женатые должны хранить взаимную верность, а неженатые должны сохранять себя в чистоте, удалять от себя все грязное и скверное, не допускать даже плохих мыслей и готовить себя к достойному вступлению в брак. Всякое нарушение чистоты юношей или девушкой должно рассматриваться как измена будущему супругу.
Господь Иисус Христос суммирует весь ветхозаветный закон в двух заповедях:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоей и всем разумением твоим.»
Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей:
«Возлюби ближнего твоего как самого себя»
(Евангелие от Матфея, 22, 31-39).
Если ветхозаветные заповеди относятся к правильному устроению земной жизни, то новозаветные указывают путь на Небо. Этот путь начинается не после смерти: как только мы осознали себя христианами, мы должны вступить на этот путь, иначе мы не Приготовимся к поступлению в Царство Небесное.
Три основные добродетели новозаветного учения — Вера, надежда и любовь (1 Коринф., 13, 13). Добродетелям противостоят грехи, главные из которых называются семью смертными грехами: это гордость, сребролюбие, блуд (прелюбодеяние), гнев, чревоугодие, зависть, уныние.
Грех разрушает союз человека с Богом, разбивает человеческие отношения и создает раздор человека с самим собой, пока человек окончательно не растопчет свою совесть, что означает уже гибель души.
Когда человек в смирении, всю надежду возлагая на всесильное действие благодати Божией трудится в согласии с учением Церкви для своего спасения, он обретает мир с Богом, с ближними и со своей совестью. Даже если такой человек замкнется в себе и не будет стремиться воздействовать на других, его влияние будет идти независимо от его воли. Как говорит святой Серафим Саровский, «стяжи дух мирный, и тысячи около тебя спасутся». Человек, живущий без Бога, так или иначе становится жертвой греха. Человек, нашедший Бога, получает возможность освободиться от греха. Как говорит святой Августин Иппонийский, «человек без благодати Божией не может не грешить; человек под действием благодари может не грешить; человек, достигший святости, не может грешить».
Обретая уже здесь, на земле, радость богообщения‚ человек находит высший смысл жизни, который есть любовь к Богу и к людям.
Новозаветное учение с особой силой выражено в заповедях блаженства, которые почти ежедневно звучат в православном богослужении:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах».
Таинства Церкви
Внутреннее содержание церковной жизни — общение с Богом. Верующий получает благодать, то есть освящающую силу Божию, прежде всего, в таинствах.
Крещение — таинство, в котором человек получает прощение всех — и личных, и наследственных — грехов, совершенных до момента крещения. После крещения он входит в число членов Церкви. Таинство совершается троекратным погружением в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (раба Божия) такой-то (такая-то) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь». Крещению предшествуют отречение от Сатаны, обещание верности Христу и доброй жизни. Только в исключительных случаях допускается совершение крещения через обливание.
Миропомазание — таинство, в котором крещенному даются дары Святого Духа через помазание определенных частей тела особым веществом — Святым Миром, освящаемым главой Церкви совместно с другими епископами. В православной Церкви миропомазание совершает священник непосредственно после крещения (у католиков это таинство называется конфирмацией (утверждением) и совершается только епископом, обычно через несколько лет после крещения).
Евхаристия (причащение) — таинство соединения с Христом через вкушение Его Тела и Крови, которые даются Верующим под видом хлеба и вина. Освящение хлеба и вина, преложение их в Тело и Кровь Господни, совершается на главном христианском богослужении — Божественной Литургии.
Покаяние — таинство, в котором верующий в присутствии священника исповедует перед Богом свои грехи и получает от Бога их прощение. Необходимое условие действенности таинства — раскаяние в грехах и твердое намерение никогда их больше не совершать.
Священство — таинство, в котором избранные для служения в Церкви люди посвящаются в священный сан, получая благодатный дар Божий для совершения таинств и других священнодействий. Существует три степени священства. Третья — низшая — диаконы, которые не совершают таинств самостоятельно, но помогают в этом епископам и священникам. Вторая — священники (пресвитеры), совершители всех таинств, кроме священства. Первая — епископы (архиереи), которые преемственно от апостолов приняли полноту иерархических даров и полномочий. Епископ совершает таинство священства, посвящая (рукополагая) в сан диакона и пресвитера. Епископа рукополагает собор епископов. Все находящиеся на одной ступени священства равны по благодатному дару Божию, но между ними могут быть различия по чести и административным полномочиям. В соответствии с этим существуют и различия в именованиях лиц священного сана: диаконы и протодиаконы (у монахов соответственно иеродиаконы и архидиаконы), священники (иереи), протоиереи и протопресвитеры (у монахов — иеромонахи, игумены и архимандриты), епископы, архиепископы и митрополиты. Высший епископский сан — патриарх. Так называются главы некоторых православных Церквей.
Брак — таинство, в котором благословляется христианская семья. Она уже была благословлена в самом начале мироздания (Книга Бытия, 1, 28), поэтому Церковь поддерживает семью и противодействует всему, что не соответствует Божиему замыслу о ней (разводам, абортам, супружеской неверности и др.) не только среди верующих, но и в обществе в целом. Только в Церкви брак возводится на ступень таинства, где супруги получают особые благодатные дары. В знак этого на головы жениха и невесты возлагаются венцы, поэтому таинство называется венчанием. Венчанию предшествует обручение — предварительное заключение брачного союза, при котором священник возлагает кольца на пальцы жениха и невесты. В прежние времена обручение могло несколькими годами предварять венчание.
Елеосвящение — таинство, в котором при помазании елеем (растительным маслом) больного на него призывается благодать, исцеляющая болезни тела и души. Таинство это называется также соборованием, поскольку оно должно совершаться совместно семью священниками. Но на практике это не всегда возможно. Елеосвящение, как и другие таинства, установлено в Новом Завете (Евангелие от Марка, 6, 1З и Послание Иакова 5, 14- я)
Другие священнодействия
Вся жизнь человека подлежит освящению, и все важнейшие моменты жизни христианина сопровождаются особыми церковными молитвами. Для ежедневного благословения человека и освящения окружающих его предметов совершается водоосвящение. Освященная вода употребляется в различных священнодействиях, например, для освящения икон и нательных крестов. Особыми молитвами благословляются посевы, рыбачьи сети, корабли, колесницы (теперь — автомобили), совершается освящение домов и квартир. Есть специальные молитвы на случай ститийных бедствий, таких как землетрясения, засухи, безведрие (проливные дожди, мешающие сбору урожая), эпидемии. После окончания Великого поста особыми молитвами благословляются в пищу мясо, сыр (творог) и яйца. Особые молебны совершаются в случае войны.
Есть также молитвы о больных и умирающих. Кроме молитвы о живых и умерших членах Церкви, совершаемых особо, можно также включить молитвы о них в главное богослужение — Божественную Литургию. Для этого пишутся «поминания» — записки с перечислением имен тех, «о здравии» или «о упокоении» которых верующий просит священника вознести молитву на литургии.
Молитвы об умерших
Смерть для христианина — не прекращение существования, а переход в вечную жизнь. Древние христиане именовали такой переход рождением. В смерти умирает только тело, а душа, покинувшая тело, должна еще до всеобщего Страшного Суда предстать на частный суд Божий, на котором она со всей ясностью увидит все свои грехи перед Богом, другими людьми и самою собою, увидит меру своего несоответствия тому Божественному, Небесному Царству, в которое она хотела бы быть принята. Поэтому «приговор», который она услышит на этом суде, не будет ею воспринят как слишком суровый: хотя Бог и справедлив, но Бог и милостив, поэтому у грешника остается надежда на милосердие Божие. Сознание греховности каждого из нас и надежда на милость Божию выражаются в заупокойных молитвах.
При погребении христианина совершается отпевание. Молясь о его душе, Церковь оказывает почтение и телу усопшего: на лоб его возлагается «венчик» — изображение на бумажной ленте Христа Спасителя, Богородицы и Иоанна Крестителя. На грудь обычно кладется икона. Церковь неодобрительно относится к кремации, потому что в этом способе погребения проявляется неуважение к тому телу, которое должно воскреснуть перед Страшным Судом.
Сразу после смерти христианина по нем начинают служить панихиды. Эти моления могут совершаться сразу по многим умершим. Особо усердно молятся в течение первых сорока дней после смерти, во время которых душа окончательно разлучается с земной жизнью и предстает на суд Божий. В течение этих сорока дней умерший именуется новопреставленным. Из этих дней особое значение имеют: третий день — в воспоминание о трехдневном пребывании во гробе Христа Спасителя (этот день в России чаще всего является также и днем отпевания и погребения, хотя это и не является церковным правилом); девятый (по числу ангельских «чинов», к которым хочет присоединиться умерший) и сороковой (в память Вознесения Господня). Ежегодно молитвенно отмечаются день смерти покойного и день его ангела (именины).
Хотя Бог и справедлив, но Бог и милостив, поэтому у грешника остается надежда на милосердие Божие
Первый день — воскресенье — посвящен Воскресению Христову
Богослужение
Таинства и молитва — основа духовной жизни христианина. Православный христианин молится ежедневно дома: утром, вечером, до и после еды и в других случаях. Домашние молитвы собраны в книгу, называемую Молитвослов (Молитвенник). Но еще важнее общая молитва, на которую верующие собираются в церковь. В церкви (храме) богослужения совершаются непременно по воскресеньям и праздникам, а в больших церквах и монастырях — обычно ежедневно.
Богослужебный (литургический) день начинается с вечера, поскольку в Библии сказано:
«И был вечер, и было утро: день один»
Например, воскресная служба начинается с вечера субботы. Суточный литургический круг состоит из следующих богослужений: Вечерни, Повечерия, Полунощницы, Утрени и Часов — первого, третьего, шестого и девятого. Главное богослужение — Божественная Литургия — совершается чаще всего утром, после чтения третьего и шестого часов.
Каждый день недели (седмицы) связан с определенным священным воспоминанием. Первый день — воскресенье — посвящен Воскресению Христову. В этот день православные христиане обязательно должны быть на богослужении. Понедельник посвящен Ангелам Божиим, вторник — Предтече и Крестителю Господню Иоанну, среда — Страстям Господним и Пресвятой Богородице Марии, четверг — Апостолам Христовым и святому Николаю Чудотворцу, пятница — Страстям Господним и Пресвятой Богородице, суббота — Всем Святым. Кроме того, в субботу совершается заупокойное богослужение — молитва за умерших.
Кроме недельного цикла богослужения есть еще годовой цикл, связанный не со днями недели, а с числами календаря. На каждый день года приходится праздник или память одного или нескольких святых. В древности Церковь приняла официальный в Римской империи юлианский календарь. Впоследствии, когда было обнаружено, что этот календарь отстает от солнечного года, католическая Церковь в XVI веке, при папе Григории XIII, ввела исправленный календарь, названный григорианским. В XVIII веке на него перешли и протестанты. После русской революции 1917 года на этот календарь перешли и некоторые православные Церкви, сохранив, однако, старые правила высчитывания дня Пасхи. Таким образом, в наше время все православные Церкви (кроме Финляндской) празднуют вместе Пасху и праздники пасхального цикла. Юлианский календарь сохраняется в Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской и — частично — в некоторых других православных Церквах. Поэтому мы обозначаем праздники двумя датами: общей для обоих календарей и в скобках — григорианской датой, па которую приходится празднование по юлианскому календарю. В ХХ и ХХI веках разница между календарями составляет 13 дней. Поэтому, например, Рождество Христово празднуется 25 декабря (7 января), то есть, скажем, в Румынской Церкви, принявшей новый стиль, Рождество приходится на 25 декабря нового календаря (т.е. празднуется вместе с западными христианами), а в Русской Церкви — 25 декабря старого стиля, что соответствует 7 января нового стиля. Переход части православных на новый Календарь до сих пор вызывает серьезные споры и даже церковные разделения.
Самых больших праздников в православии двенадцать, поэтому они называются двунадесятыми. Существуют праздники неподвижного цикла (приходящиеся на строго определенную дату) и подвижного. Назовем сперва праздники неподвижного цикла. Церковный год начинается с сентября.
Первый в году двунадесятый праздник — Рождество Богородицы — 8(21) сентября.
14(27) сентября — Воздвижение Креста Господня. Праздник установлен в память того, что святая царица Елена (мать святого императора Константина) нашла в Иерусалиме Крест Христов, который был торжественно воздвигнут для поклонения.
21 ноября (4 декабря) — Введение Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм. В малом возрасте Ее привели туда родители для воспитания.
25 декабря (7 января) — Рождество Христово, величайший после Пасхи православный праздник.
6(19) января — Богоявление или Крещение Господне. Это событие некогда праздновалось вместе с Рождеством, поскольку названия обоих праздников по смыслу совпадают. В Рождество Сын Божий сходит на землю, рождается как человек. В крещение являются Первое и Третье Лица Святой Троицы: сразу после того как Иоанн Креститель крестил Иисуса, он услышал глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» и увидел сходящего на Него Духа Святого в видимом образе голубя. В сочельник канун праздника и в самый его день совершается великое освящение воды.
2(15) февраля — Сретение. Празднуется в память встречи младенца Иисуса, которого на сороковой день после Рождения принесла в Иерусалимский храм Его Матерь, с ветхим старцем Симеоном, который, увидев Христа, предсказал, что Он принесет спасение всем народам.
25 марта (7 апреля) — Благовещение Пресвятой Богородицы. Отмечается в воспоминание того, как архангел Гавриил возвестил Пресвятой Деве Марии, что Она станет Матерью Сына Божия.
6(19) августа — Преображение. Празднуется в напоминание о том, как Христос незадолго до Своих страданий на кресте укрепил веру учеников Своих, апостолов, явив им Свою божественную славу: предстал перед учениками в сиянии Божественного Света, беседующим с давно покинувшими земную жизнь пророками Моисеем и Илией.
15(28) августа — Успение Божией Матери. Когда Апостолам, на третий день после смерти Богоматери, понадобилось открыть Ее гробницу, тела они не обнаружили: Она воскресла и вознеслась на Небо. Поэтому смерть Ее и называется Успением.
Верховное место среди православных праздников занимает Пасха, Светлое Христово Воскресение — «праздников праздник». Она не входит в число двунадесятых праздников и должна отмечаться в воскресенье, поэтому не приходится на определенное число. Дата Пасхи высчитывается по особым правилам.
Пасхе предшествует длительный (48 дней) и строгий Великий пост. Сам пост предваряется тремя подготовительными неделями. Последняя неделя называется масленицей, поскольку на ней уже нельзя есть мясо, но позволяется молочная пища, запрещенная в посту. Великий пост — время усердного покаяния, время особых богослужений, когда даже напевы песнопений совсем иные, чем обычно.
На последнее воскресенье Великого поста приходится двунадесятый праздник Входа Господня в Иерусалим (Вербное Воскресенье). В этот день Христа радостно встречали толпы иерусалимлян, ожидавших, что Он свергнет иго римлян и восстановит Иудейское царство. Но Он отказался от земного царства, и большинство людей отвернулось от Христа, требуя Его казнить. После Вербного воскресенья начинается Страстная седмица (неделя), воспоминание Страстей Господних.
Пасха Христова, как величайший праздник, отмечается целую неделю. В это время совершаются торжественные богослужения и крестные ходы. Пасхальное время продолжается в общей сложности 39 дней. Главное песнопение Пасхи — пасхальный тропарь:
«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».
Древние иконы Воскресения как бы иллюстрируют это песнопение, изображая Христа попирающим разбитые Им врата ада и выводящим оттуда сотни ветхозаветных праведников во главе с прародителями Адамом и Евой. В пасхальном богослужении есть такие слова:
«Христос воскрес — и нет никого, кто бы остался в гробу».
На сороковой день после Пасхи приходится двунадесятый праздник Вознесения, всегда приходящийся на четверг. В этот день Господь, Который после Воскресения многократно являлся ученикам, вознесся на Небо, т.е. вознес на Небо Свою человеческую природу.
Пятидесятый день после Пасхи — Пятидесятница, или Троица, день сошествия Святого Духа на апостолов.
Кроме Великого поста есть еще три многодневных поста. Петров пост начинается через 8 дней после Троицы, в понедельник, и продолжается до праздника апостолов Петра и Павла 29 июня (12 июля). Продолжительность его в разные годы различна. Успенский пост длится две недели — от 1(14) августа до Успения. Рождественский (Филиппов) пост — сорокадневный, от 15(28) ноября (следующий день после дня памяти апостола Филиппа) до Рождества Христова.
Кроме многодневных постов есть и однодневные — почти все среды и пятницы.
Согласно обычаю при крещении человек получает имя одного из святых. В день памяти святого он празднует день ангела или именины. Ангелом в данном случае называется не ангел-хранитель, пекущийся о каждом крещенном, но святой покровитель.
Святые разделяются на «лики», или «чины»: пророки, апостолы (ученики и первые проповедники Христовы), равноапостольные, благоверные (цари и царицы, князья и княгини), святители (святые епископы), священномученики (мученики в сане епископском или пресвитерском), мученики и мученицы (отдавшие жизнь за веру), преподобномученики и преподобномученицы (мученики-монахи), исповедники (пострадавшие за веру, но не до смерти), преподобные (святые монахи и монахини), блаженные (чаще всего так называют юродивых, т.е. святых, берущих на себя вид безумных), праведные.
В «Церковном календаре» насчитывается около 6000 различных имен святых. Одно имя могут иметь несколько святых. «Жития» (жизнеописания) святых всегда были любимым чтением у православных. Почитание святых принципиально отличается от богопочитания. Святые почитаются как избранные служители и «други» Божии, как молитвенники за мир. Поэтому обычное молитвенное обращение к святому: «Святой (имя), моли Бога о нас».
Некоторые православные святые и дни их памяти:
Архангел Михаил: 6(19) сентября и 8(21) ноября.
Иоанн Креститель: 71(20) января, 24 февраля (9 марта), 25 мая (7 июня),
24 июня (7 июля), 29 августа (11 сентября), 23 сентября (6 октября).
Апостол Андрей Первозванный: 30 ноября (13 декабря).
Великомученик Дмитрий Солунский: 26 октября (8 ноября).
Великомученик Георгий Победоносец: 23 апреля (6 мая).
Святитель Николай Чудотворец: 6(19) декабря и 9(22) мая.
Равноапостольный князь Владимир: 15(28) июля.
Благоверный князь Александр Невский: 23 ноября (6 декабря) и 30 августа (12 сентября).
Преподобный Сергий Радонежский: 25 сентября (8 октября) и 5(18) июля.
Мученица княгиня Людмила: 16(29) сентября.
Мученицы Вера, Надежда, Любовь и София: 17(30) сентября.
Великомученица Екатерина: 24 ноября (6 декабря).
Мученица Татиана: 12(25) января.
Благоверная княгиня Ольга: 11(24) июля.
Мученица Наталия: 26 августа (8 сентября).
Монашество
Аскетизм, подвижничество, т.е. самоограничение в целях способствования духовной жизни, — это присуще любой религии. В христианстве с самого начала существовала установка на строгость жизни, обязательную для всех. В то же время были христиане, которые добровольно брали на себя подвиги особые, необщеобязательные для христиан. Например, апостол Павел был безбрачным. Но только в начале IV века монашество сложилось в особый институт. Тогда же сложились два основных типа монашеской жизни: отшельничество («монахос» (греч.) — одинокий) и общежитие (совместное проживание в монастырях). Позднее сложился обряд пострижения (принятия) в монашество. При пострижении монах дает обеты, основные из которых — послушание, целомудрие и нестяжание. Желающего принять монашество принимают сначала в послушники, затем постригают в рясофор, после чего постригают в мантию (малую схиму) и, наконец, в великую схиму (чаще ее называют просто схимой). При каждом из этих трех пострижений может даваться новое имя.
В Русской Церкви монастыри получили широкое распространение. Самые значительные мужские монастыри, называемые лаврами: Киево-Печерская, Троице-Сергиева (Московская обл.), Почаевская (Тернопольская обл.) и Александро-Невская (Санкт-Петербург).Самый известный центр православного монашества — Афонский полуостров (Святая Гора) в Греции. Там находится 20 больших и множество малых монастырей. Хотя все они подчинены Константинопольскому патриарху, там есть, кроме греческих, также монастыри русский, сербский, болгарский, румынский и другие.
С развитием монашества в епископы стали посвящать только монахов. Это сложилось только во II тысячелетии.
« Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них»
Церковь, которая управляется самостоятельно, называется автокефальной
Структура Церкви
Церковность противополагается индивидуализму. В Евангелии от Матфея (18, 20) сказано: « Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». В Церкви необходима дисциплина, подчинение младших старшим: «Повинуйтесь наставникам вашим» (Послание к Евреям, 13, 17). Церковная иерархия, таким образом, имеет не только полномочия для совершения таинств, но и власть учительства и начальствования. Община верующих (приход) возглавляется священником, настоятелем храма. Если в храме есть и другие священники, они административно подчинены настоятелю. Приходы группируются в епархию, которую возглавляет епископ. Епархия может быть разделена на благочиния (округа). Во главе их стоят священники-благочинные, которые не разделяют с епископом власти, но являются подчиненными ему помощниками. В некоторых епархиях, наряду с правящим архиереем, есть еще и викарные епископы, которые административно подчинены правящему епископу. Церковь, в которой постоянно служит правящий епископ, называется кафедральным собором.
Монастыри управляются настоятелями (настоятельницами). Если настоятелем мужского монастыря является правящий архиерей епархии, он управляет монастырем через наместника. Монастыри, подчиненные не местному архиерею, но главе Церкви, называются ставропигиальными.
Епархии группируются в исторически сложившуюся поместную Церковь, которая управляется самостоятельно и называется поэтому автокефальной (самовозглавляющейся). Автокефальные Церкви образуются либо по территориально-государственному, либо по национальному принципам, но ни то ни другое не является абсолютным: в наше время Церковь имеет приходы за пределами основной территории и включает в себя верующих разных национальностей. В каждой поместной Церкви есть первый иерарх, который называется главой Церкви. Он может иметь различные саны (патриарха, митрополита, архиепископа) и титулы (святейшего, блаженнейшего).
По православному учению, Глава Церкви — Христос. В земной Церкви Его представляет не один главный епископ, как папа римский у католиков, но весь епископат в целом. Поэтому высшая власть в православной Церкви принадлежит Соборам епископов — вселенским, которые были в прошлом и возможны в будущем, и поместным. Поместный собор — собор епископов одной из автокефальных Церквей. Кроме епископов в нем могут участвовать и представители младшего духовенства — не только священники и диаконы, но и низшие церковнослужители — чтецы, пономари (прислужники), псаломщики (певцы), и представители монашества, и миряне (члены Церкви, не принадлежащие к духовенству). Так, в древних Соборах деятельно участвовали цари, председательствовавшие на многих из них. В промежутках между поместными Соборами Церквами управляют малые Соборы, которые называются Синодами (от греческого «собор»).
Перечислим Церкви, из которых состоит Вселенская Православная Церковь, в установленном порядке, где каждая Церковь занимает место, соответствующее ее древности и значению.
До 1054 года, т.е. до отделения Западной Церкви, первой в ряду Церквей была Римская. С указанного времени этот ряд начинает
Константинопольский Вселенский Патриархат
Константинополь был столицей Византии и одним из центров мирового православия. После того как три восточных Патриархата оказались под политической властью мусульман, значение патриаршего Константинопольского престола еще более возросло; этому способствовало и отделение Рима. С 1453 г. Вселенский патриарх получил не только духовную, но и административную власть над всеми православными подданными Оттоманской империи. Причем некоторые поместные Церкви при этом утратили автокефалию и вошли в состав Вселенского Патриархата. В настоящее время Константинопольскому патриарху подчиняются, кроме весьма незначительного числа православных в европейской Турции, некоторые территории Греции, а также греческая диаспора (эмиграция) в Северной Америке, Южной Америке, Западной Европе и Австралии: всего 133 епископа и около 5 миллионов верующих.
Александрийский Патриархат
До возвышения Константинополя Александрия была вторым по значимости городом Римской империи. В первые века христианства влияние Александрийской Церкви было огромно — в частности, благодаря процветавшему в Египте в IV веке монашеству. После Халкидонского собора начался упадок Александрийской Церкви. В настоящее время она объединяет православных всего Африканского континента, где в последние десятилетия успешно действуют греческие миссии. В Патриархате 23 епископа и около 80 000 верующих.
Антиохийский Патриархат
Антиохия была третьим по значению городом сначала в Римской, а затем в Византийской империи. С появлением несторианства и монофизитства начался кризис этой Церкви, хотя большинство верующих остались православными. Позднее Антиохия утратила всякое значение, поэтому с XIV века патриархи ее пребывают в Дамаске. В XIX веке Патриархат сложился в национальную Церковь православных арабов. Имеет епархии в Сирии, Ливане, Иране, а также в Северной Америке и Южной Америке — всего 32 епископа и 2 миллиона верующих.
Иерусалимский Патриархат
Иерусалим, разоренный в 70 году римлянами, никогда не был большим городом. Он стал центром Патриархата не в силу своего влияния на текущие церковные дела, но ввиду значения города в Священной истории. Сегодня Иерусалимская Церковь объединяет православных (в основном арабов) в Израиле, Палестине и Иордании, насчитывает 20 епископов и 200 тысяч верующих.
Русская Православная Церковь, Московский Патриархат
Это самая значительная по количеству верующих Православная Церковь, исторические судьбы которой с XV в. имеют большое значение для других Православных Церквей. С 988 г. она стала митрополией в составе Конестантинопольского Патриархата, с 1448 г. — автокефальной митрополией, с 1589 г. — Патриархатом с согласия глав четырех вышеназванных Патриархатов. В 1721 г. Петр Великий реформировал церковное управление, заменив патриарха Святейшим Правительствующим Синодом (малым собором). Восточные патриархи утвердили эту реформу и признали Синод своим братом во Христе.
В 1917 г. патриаршество в Русской Церкви было восстановлено. Большевики смирились с существованием Патриархата, но в 1925 г., после смерти святого патриарха Тихона, всячески препятствовали избранию нового главы Церкви. Он появился лишь в 1943 году.
По данным 1994 г. в Русской Церкви было 135 епископов (в 1988 г. 74 епископа). Число верующих определить трудно, поскольку в приходах пока нет списков прихожан. Кроме того, российское общество так долго приучали к атеизму, что определить, кто является истинно верующим, подчас довольно трудно. Если считать верующими тех, кто по воскресеньям регулярно ходит в храм, обращается к священникам с просьбой окрестить детей или отпеть умершего, то общее число прихожан может исчисляться десятками миллионов.
В связи с распадом Советского Союза происходят некоторые, иногда существенные изменения в церковном статусе тех епархий, которые находятся за пределами России. Так, Украинская Церковь стала полностью самостоятельной в вопросах своей внутренней жизни. Белорусская Церковь стала Экзархатом (группой епархий со своим первоиерархом — экзархом).
Фактически автокефальна Русская Зарубежная Церковь, которая еще в 1927 г. выделилась из Московского Патриархата, не желая даже косвенно подчиняться большевикам. Она имеет 14 епископов и сотни тысяч верующих в Западной Европе, Америке, Австралии и Азии. Эмигранты, не пожелавшие присоединиться к Русской Зарубежной Церкви, остались в подчинении Московского Патриархата либо вошли в другие поместные Церкви, например, в Константинопольский Патриархат, а в некоторых случаях создали новые поместные Церкви.
Грузинский Патриархат
Грузинская Церковь — одна из самых древних. Трудно сказать, когда именно она была признана автокефальной. Уже в официальных документах поздней Византии Грузинская Церковь значилась 8-й в списке автокефалий. Глава ее был назван «святейший архиепископ — католикос» . Впоследствии, с разделением Грузии на два царства, разделилась и Церковь. После присоединения Грузии к России обе части Грузинской Церкви вошли в 1811 г. в состав Русской Церкви на правах экзархата. С 1917г. Грузинская Церковь вновь автокефальна. Во главе ее стоит католикос — патриарх. В Церкви 14 епископов и до 4 миллионов верующих.
Сербский Патриархат
Переселение славян на Балканы началось еще в VI веке. Автокефальна Сербская Церковь с 1219 г. С 1346 г. она существует в ранге Патриархата. Пережив века упадка и разделений, Сербская Церковь консолидировалась после I мировой войны. Но II мировая война принесла сербскому народу огромные испытания: хорватские националисты уничтожили около 800 тысяч православных сербов. Однако Сербская Церковь снова возродилась. Сейчас она насчитывает 29 епископов и около 10 миллионов верующих не только в республиках бывшей Югославии, но и в других странах.
Послевоенная коммунистическая Югославия была конституирована по образу СССР — как союз республик. Это имело важные последствия не только для государственной, но и для церковной жизни. В 1967 г. Православная Церковь в Македонии отделилась от Сербской Церкви и объявила себя автокефальной. Эта Церковь имеет 8 епархий и более миллиона верующих, но не признана ни одной из поместных Церквей.
Румынский Патриархат
Румыны — единственный романский народ, исповедующии православие. Исторически церковная жизнь румын тесно связана с греческой и славянскими Церквами. В 1865 г. Румынская Церковь отделилась от Константинопольского Патриархата и стала автокефальной, а в 1925 г. обрела ранг Патриархата. Имеет 26 епископов и около 18 миллионов верующих.
Болгарский Патриархат
Крещение болгар произошло в 864 г. С 927 г. Болгарская Церковь стала автокефальным Патриархатом. На протяжении нескольких веков турецкого владычества Болгарская Церковь входила в состав Константинопольского Патриархата, полностью утратив свою самостоятельность. В 1812 г. болгары восстановили автокефалию своей Церкви, хотя Константинополь признал ее лишь в 1945 г. Болгарская. Церковь имеет 11 епархий и около 7 миллионов верующих.
Кипрская церковь
Автокефалия Кипрской архиепископии утверждена в 431 г. Церковь перенесла много испытаний (мусульманские завоевания, владычество западных держав), последнее из которых — оккупация в 1974 г. турками трети острова Кипр; из этой части Кипра изгнаны все греки и все церкви там закрыты. В Церкви 7 епископов и 960000 верующих.
Элладская Церковь
В 1821 г. образовалось независимое Греческое государство. Спустя 12 лет здешняя Церковь обособилась от Константинопольского Патриархата, который в 1850 г. признал ес автокефалию. Элладская Церковь сегодня имеет 84 епископа и около 9 миллионов верующих. Элладская Архиепископия во многом влияет на другие Греческие Церкви: Патриархаты Константинопольский, Александрийскийи Иерусалимский (в этом последнем все высшие должности принадлежат грекам), а также Церкви Кипрскую и Синайскую.
Албанская Церковь
В 1912 г. Албания стала независимым государством. К этому времени 70 процентов албанцев исповедовали ислам, 10 процентов были католиками, и лишь 20 процентов — православными. В 1937г. Албанская Церковь получила от Константинопольского Патриархата права автокефального Архиепископата. В 60-х гг. коммунистический режим Албании решил ликвидировать религию, и к 1967 г. в стране были закрыты все церкви и мечети и государство было объявлено первой в мире страной победившего атеизма. В настоящее время при значительном участии Элладской Церкви православие в Албании возрождается.
Польская Православная Церковь
Как и две следующие, эта Церковь исторически связана с русским православием. В довоенных границах Польша насчитывала более 4 миллионов православных. В 1924 г. Церковь стала автокефальной; Русская Церковь признала польскую автокефалию в 1948 г.. Церковь имеет 4 епископов и 850 тысяч верующих. Глава ее — блаженнейший митрополит.
Чехо-Словацкая Церковь
После русской революции в Чехо-Словакии оказалось много беженцев из России. Их появление ускорило возвращение в православие украинцев-униатов Восточной Словакии, в состав которой в то время входила нынешняя Закарпатская область Украины. В 1951г. Московский Патриархат даровал Чехо-Словацкой Церкви права автокефальной Митрополии. Церковь имеет 4 епархии и 200 тысяч верующих.
Православная Церковь в Америке
Еще в конце XVIII века русские миссионеры принесли православие на Аляску, принадлежавшую тогда Российской империи. В XIX веке в США и Канаде оказалось много эмигрантов из православных стран. Украинцы-униаты из Австро-Венгрии в Америке массами перешли в православие, явившись основой Русской Митрополии в Северной Америке. Эта Митрополия стремилась к объединению всех православных американцев, испросив в 1970 г. у Московской Патриархии права автокефальной Митрополии. Сегодня Церковь имеет 11 епископов и миллион верующих. Остальные 3 миллиона православных в Северной Америке не пожелали вступить в эту Церковь, сохранив связи с Церквами на исторической родине. Многие Церкви не признают каноничности (правильности) Православной Церкви в Америке.
Синайская автономная Архиепископия
Автономными называются Церкви, формально сохранившие подчиненность другим, но фактически независимые.
Гора Синай в Египте — место, где ветхозаветному пророку Моисею явился Бог и дал ему Свой закон (Исход, 19-40). В VI веке там был построен монастырь святой Екатерины, где в VII в. был настоятелем один из самых известных подвижников, преподобный Иоанн, автор «Лествицы». Синайская Церковь — самая маленькая из самостоятельных Церквей: к ней принадлежат 30 монахов Синайского монастыря и еще меньше монахов на подворье (филиале) этого монастыря в Каире. Архиепископа рукополагает Патриарх Иерусалимский.
Финляндская автономная Церковь
На протяжении веков Русская Церковь насаждала православие у карело-финнов. В 1809 г. Финляндия стала автономным Великим княжеством в составе Российской империи, а в 1917 г. отделилась от России. Шесть лет спустя Константинопольский Патриархат принял Финляндскую Архиепископию в свой состав на правах автономии. В Церкви сейчас 5 епископов и 75 тысяч верующих — полтора процента населения страны. Несмотря на столь малое число прихожан, православная Церковь, наряду с лютеранской, имеет в Финляндии права государственной религии.
Японская автономная Церковь
Эта Церковь основана трудами русского миссионера святого архиепископа Николая Касаткина (умер в 1912 году). В 1970 году Московский Патриархат признал Японскую Церковь автономной Митрополией в своем составе. Митрополит Японский возглавляет 30 тысяч верующих.
«Повинуйтесь наставникам вашим»
Вселенская Православная Церковь включает в себя:
Константинопольский Вселенский Патриархат
Александрийский Патриархат
Антиохийский Патриархат
Иерусалимский Патриархат
Русская Православная Церковь, Московский Патриархат
Грузинский Патриархат
Сербский Патриархат
Румынский Патриархат
Болгарский Патриархат
Кипрская церковь
Албанская Церковь
Польская Православная Церковь
Чехо-Словацкая Церковь
Православная Церковь в Америке
Синайская автономная Архиепископия
Финляндская автономная Церковь
Японская автономная Церковь
Автономными называются Церкви, формально сохранившие подчиненность другим, но фактически независимые
Православие
Православная вера основана на Откровении Божием. Откровение записано в Священном Писании - Библии. Библия говорит не только о вечном бытии Божием, но и о том, как Бог действует и открывает себя в истории.
Первая истина Откровения - та, что Бог - Творец всего - и мира духовных существ - ангелов, и материального мира и человека, который как существо духовно-телесное, стоит между этими двумя мирами.
Премудрый и Всеблагой Бог сотворил человека разумным, добрым и прекрасным. Верующий человек твёрдо держит учение о сотворении мира, невзирая на современные гипотезы эволюционного происхождения мира и человека. Отношение к самим этим гипотезам у апологетов христианства различно.
Человек создан Богом как образ Божий, наделённый даром свободы для творческого возрастания, для совершенствования себя и мира в единстве с Богом. Но на самой заре человеческой истории человека постигла катастрофа грехопадения.
Бог не создавал ничего злого. Причина зла - злоупотребление свободой, допущенное тварными, т.е. сотворёнными Богом, существами.
Грех, т.е. отпадение от Бога, начался с мира ангельского. Один из высших ангелов по имени Денница, что значит "утренняя заря", позавидовал Богу и отделился от ангелов, служащих богу и прославляющих Его.
В своём отпадении, Денница увлёк за собой и некоторых других ангелов. Денница называется Сатаною (по-еврейски "противник") или Диаволом (по-гречески "клеветник"), а падшие вместе с ним ангелы - демонами (то же, что по-славянски "бесы"). В среде этих падших духов господствуют злоба и ненависть к Богу и Творению Божию.
Диавол захотел отторгнуть от Бога и человека. Явившись в виде змея первой человеческой чете - Адаму и Еве, Диавол соблазнил их нарушить заповедь Божию.
Первые люди жили в прекрасном райском саду, и Бог заповедовал (повелел им):
"От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрёшь"
Диавол внушил человеку недоверие к Богу:
"Нет, не умрёте; Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло"
Адам и Ева вняли этим внушениям и съели запретный плод. Это преслушание воли Божией повлекло за собой немедленную утрату рая, где человек питался от "древа жизни" (Библия, Книга Бытия, 3, 24).
Потеряв бессмертную и блаженную жизнь в раю, человек был обречён "в поте лица" работать на земле, чтобы потом умереть и лечь в землю. В результате греха произошло не просто изменение внешних условий человеческой жизни - произошло глубокое внутреннее перерождение человека. А поскольку человек - венец творения Божия в этом видимом мире, через грехопадение человека произошло и перерождение всего мира. Свою повреждённость грехом Адам и Ева передали своему потомству.
Если в западной (католической и протестантской) христианской традиции грехопадение и его последствия рассматриваются преимущественно в юридических категориях преступления и наказания, то в православном учении о грехе говорится, по большей части, как о тяжёлой духовной болезни. С человека при этом не снимается личная ответственность за грех. Но Бог, по православным воззрениям, действует не как беспощадно справедливый судья, но как любящий Отец, всё делающий для исцеления этой болезни человечества. Поэтому и изгнание из рая, и сама смерть для православного сознания суть дела благости Божией.
Через смерть зло, вошедшее в жизнь через согрешение, лишается вечного продолжения.
В отличие от протестантов, считающих, что образ Божий в человеке совершенно уничтожен грехопадением, православная Церковь учит, что он не исчез вовсе, но только сильно искажён. Для спасения человека Богу есть на что опереться в самом человеке. Как до грехопадения Бог заботился о человеке, так, тем более, и после него Бог всё устраивал с конечной целью - спасти человека от греха и смерти. Это попечение о человеке Всеведущего и Всеблагого Бога, предвидящего все будущие, нам неведомое события, называется промыслом или провидением.
Человек, однако, продолжал деградировать. Если у Адама и его ближайших потомков сохранялась память о Боге, с Которым Адам общался в раю и Которому он продолжал поклоняться после изгнания из рая, то в последствие религиозные понятия большинства людей извратились. Люди стали поклоняться солнцу, звёздам, обожествлять себе подобных, наконец, - служить демонам. Но свет знаний о Боге истинном не мог совсем погаснуть на земле. Чередой откровений и Богоявлений в одном народе, избранном Богом, сохранялась вера в Бога и надежда на то, что он избавит людей, пленённых грехом и смертью. На служение этой вере Бог избирал особых людей - пророков. Пророки - те, кто возвещает волю Божию людям. Были в это время и другие виды служения Богу. Священники совершали жертвоприношения и другие священнодействия и молитвы. Цари - помазанники Божии - вели избранный народ еврейский к познанию Бога, предвосхищая Царство божественного Мессии (по-еврейски "помазанник"). Ожиданием этого божественного Спасителя и жили люди, принадлежавшие к религии Ветхого Завета. Этими словами, которые по-русски означают "древний союз", называется Союз, заключённый в древности Богом с еврейским народом. Целью Ветхого Завета было подготовить человечество, хотя бы в малой его части, к принятию Божественного Спасителя - Христа.
Ко времени рождения на земле Христа создались предпосылки для того, чтобы Его узнал весь мир. Сначала этому послужил Александр Македонский, создавший колоссальную империю на трех континентах, в орбиту которой вошла и Палестина. Хотя эта империя распалась сразу же после смерти Александра, из ее обломков создался целый ряд государств, где возобладал греческий язык. Века за три до Рождества Христова Священное Писание Ветхого Завета было переведено на греческий язык. Несравненно более долговечной, нежели империя Александра, оказалась Римская империя, которая сделала решающий шаг на Восток и подчинила себе Палестину совсем незадолго до Рождества Христова. Православные песнопения Рождества указывают на прямую связь установления власти Рима, прекратившего «многоначалие человеков», и явления Христа, Который упразднил многобожие, господствовавшее прежде у большинства народов.
Родившийся в Палестине на заре нашей эры Иисус Христос — Сын Божий не в том смысле, в каком детьми Божиими могут быть названы все прочие люди или же люди особенные, избранные Богом. Он Сын Божий в совершенно исключительном смысле: Он — Бог. Во Христе открывается важнейшая истина в Боге: Бог- Триедин Отец, Сын и Святой Дух. Триединый Бог существует прежде мира, прежде всех времен. Сын предвечно рождается от Отца, Дух Святой предвечно исходит от Отца. Бытие Божие превышает возможности человеческого разумения. Силою своего разума человек может узнать о Боге лишь, немногое.
Больше всего мы знаем о Боге благодаря тому, что Бог Сам открывает Себя людям.
Откровение говорит: «Бог есть любовь».
Бог есть любовь в отношении к сотворенному Им миру. Но и независимо от Его отношения к миру, до бытия мира, Бог есть любовь, поскольку любовь есть содержание бытия трех Лиц Триединого Бога. К Своей Божественной жизни, к преизобилующей полноте любви приобщает Бог и спасаемого Им человека. Для этого и приходит в мир Сын Божий:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего единородного, дабы всякий Верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную»
Итак, для спасения человечества Сын Божий стал Человеком, оставаясь Богом. В Своем Лице Он соединил Божество и человечество. Он называется вторым Адамом, потому что Он стал духовным родоначальником нового, возрожденного человечества.
Само рождение Его на земле было чудесным. Быть Его Матерью была избрана самая святая и чистая Дева Мария- Она родила Своего Божественного Сына без отца, оставшись навсегда
Девой. Но Она состояла в юридическом браке. Как объясняют отцы православной Церкви, этим было и девство превознесено, и брак почтен. Православные почитают Божию Матерь, пресвятую Богородицу Марию, как предсказала Она Сама:
«будут ублажать меня все роды»
В Своем земном подвиге Господь Иисус Христос соединил все три ветхозаветные служения. Как Пророк Он учил людей, разъясняя, восполняя и совершенствуя ветхозаветный Закон. Как Царь Он собирал всех верующих в Него в новое Царство. Многие ждали от Него, что Он станет обычным земным царем и будет силой устанавливать справедливость и карать преступления. Все они были разочарованы, когда Он сказал, что Царство Его — «не от мира сего». Наконец, когда очень немногие были Ему верны и очень многие отвернулись от Него, Он, как Священник, совершил Жертвоприношение, спасительное для всего мира. То, что внешне выглядело как насилие врагов, на самом деле было добровольной жертвой, в которой явилась вся сила сострадательной любви Божией к человеку. Будучи совершенно безгрешен, Сын Божий взял на Себя грехи или, точнее сказать, последствия грехов, наказание за грехи всего мира, когда Он взошел на Голгофу, принял крестные страдания и смерть. Смысл этой искупительной жертвы также превышает возможность человеческого разумения. Но человеческое сердце, знающее, что такое любовь, понимает суть жертвенного подвига. А Всеведущий Господь, Богочеловек, возлюбил весь мир любовью безмерною, несравнимою с той малой любовью, которую каждый из нас имеет к немногим своим близким. Голгофская жертва принесена за всех людей, от Адама до скончания времен.
Сын Божий, добровольно разделивший нашу участь и принявший смерть, не мог быть удержан узами смерти. Умерши как Человек, Он как Бог воскресил Свое человечество, чтобы вместе с Человеком Иисусом Христом получили вечную жизнь и все прочие люди. Но спасение человечества не совершается автоматически. Спасаются те, кто хочет спастись.
Для спасения мира Бог создал на земле особое общество - Церковь Христову, члены которой получают благодатные дары Божии, необходимые для освящения и спасения. День основания Церкви — пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на Богоматерь и апостолов — учеников Христовых — сошел Дух Святой, третье Лицо Божественной Троицы.
Благая весть о спасении мира начала быстро распространяться по всей Римской империи. Хотя Христос проповедовал на арамейском языке, на котором тогда говорили в Палестине, апостолы вели устную и письменную проповедь на греческом языке, понятном для большинства населения империи. На этом языке были написаны священные книги Нового Завета. Этот язык стал языком Церкви Христовой не только на востоке империи, но, на первых порах, и на западе. Это имело большое значение, т.к. греческий язык — язык великой культуры, создавшей глубочайшую философию. Этот язык как никакой другой имел средства для выражения самых сложных и тонких идей и понятий.
Несмотря на то, что окружающий мир встретил Церковь Христову скорее враждебно и очень многие христиане засвидетельствовали свою веру и любовь к Христу мученической смертью в века гонений (I — нач. IV вв.), Церковь положительно оценивала и римскую монархию, видя в царе подобие власти Царя Бога и греческую культуру.
Ранние учители Церкви считали, что греческая философия приготовила языческие народы к приятию Христа, подобно тому, как еврейский народ был приготовлен к этому ветхозаветной религией.
«Бога бойтесь, царя чтите».
Император Константин Великий, встав на сторону христианства, тесно связал Церковь с империей. С его стороны это не было политическим расчетом, потому что в то время христиане составляли никак не больше десяти процентов населения империи. Благодаря союзу с государством Церковь смогла консолидироваться в масштабах империи, и это проявилось уже в первый год после того как Константин стал владыкой всех ее частей.
В 325 г. в малоазиатском городе Никее произошел по инициативе и под председательством Константина I Вселенский собор, на который собрались епископы — главы церковных общин со всех концов. Собор осудил учение александрийского пресвитера Ария, который утверждал, что Сын Божий не равен Отцу и есть Существо более низкого порядка. Собор утвердил учение о том, что Сын единосущен Отцу.
В 381 г. в Константинополе, новой столице империи, построенной св. Константином к 330 г., состоялся II Вселенский Собор. Он осудил еретиков (неправомыслящих), которые, развивая учение Ария, учили, что Святой Дух неравен двум первым Божественным Лицам. Изложения веры двух первых Вселенских Соборов составили Символ Веры, который ежедневно читается на православном богослужении и входит в состав повседневных домашних молитв.
В 431 г. в малоазиатском городе Эфесе состоялся III Вселенский Собор. Он осудил учение константинопольского архиепископа Нестория, согласно которому предвечносущий Сын Божий и человек Иисус Христос — две личности, и поэтому Деву Марию нельзя называть Богородицей: она родила лишь человека. В противность этому Церковь утвердила учение о единстве Лица Богочеловека.
В 451 г. в малоазиатском городе Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор. Он подтвердил осуждение ереси Нестория, а также осудил константинопольского архимандрита Евтихия и александрийского архиепископа Диоскора, утверждавших, что во Христе лишь одна Божественная природа, а человечество в Нем совершенно пассивно и как бы растворено в Божестве. Это последнее учение ставило под сомнение спасительное дело Христово, ставшее возможным потому, что Христос «единосущен Отцу по Божеству, а нам по человечеству». Как учит Собор, Христос единое Лицо (ипостась) в двух природах (Божества и человечества). Большинство христиан и православные, и католики, и многие протестанты признают Халкидонское вероопределение классическим выражением христианской веры. Однако в свое время произошла первая большая трагедия христианской истории: многие христиане, иногда и целые народы, не приняли Халкидонского учения. Образовались отделившиеся от православной Церкви общины: восточно-сирийская (несториане) и целый ряд монофизитских (от греческого «одна природа») копты (египтяне), эфиопы, западные сирийцы, армяне. Разобщение христиан впоследствии облегчило арабские завоевания.
V Вселенский Собор 553 г. в Константинополе еще раз осудил монофизитство и, прежде всего, несторианство. Кроме того, Собор подтвердил состоявшееся уже прежде осуждение Оригена (III век), который принимал некоторые языческие учения, например, учение о переселении душ.
VI Вселенский Собор в Константинополе в 681 г. осудил монофелитство учение о единой Божественной воле во Христе. Это учение пытались одно время выдвинуть как компромисс между православием и монофизитством. По православному учению, во Христе две воли - Божественная и человеческая.
VII Вселенский Собор в Никее в 787 г. утвердил православное учение об иконопочитании. Собору предшествовали ожесточенные споры об иконах. Противники священных изображений ссылались на ветхозаветную заповедь: «Не сотвори себе кумира». Защитники икон указывали на то, что в Новом Завете Бог явился нам в Лице Иисуса Христа, и поэтому Его можно изображать в Его явлении людям.
Эпоха Вселенских Соборов дала плеяду великих отцов и учителей Церкви. Святые Афанасий, архиепископ Александрийский, Василий, архиепископ Кесарийский, Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский (IV в.), Иоанн Златоуст архиепископ Константинопольский (конец IV — начало V вв.), Кирилл, архиепископ Александрийский (V в.), Максим Исповедник (VII в.), Иоанн Дамаскин (VIII в.) - Это только самые известные из них.
IX век стал временем значительного роста Церкви. Константинопольский патриарх св. Фотий руководил обращением в христианство огромного славянского мира. Крестилась Болгария, началось крещение Руси. Огромное значение имела также отправка в Моравию (часть Чехии) византийских миссионеров, св. братьев Кирилла и Мефодия, которые перевели Священное Писание и богослужение с греческого на особый, разработанный ими, церковнославянский язык, который могли понимать все тогдашние славяне. Хотя, уже после смерти святых братьев, их ученики были изгнаны из Моравии, однако они продолжили свое дело у южных славян. Святые Кирилл и Мефодий заложили основы христианской культуры южнославянских народов - болгар и сербов, и восточных славян - русских.
В течение целого тысячелетия Западная Церковь с центром в Риме составляла единую Церковь с Восточной.
Это не значит, что отношения их всегда были безоблачными. Римские епископы довольно рано стали притязать на власть над всей Вселенской Церковью под тем предлогом, что они преемники первого из апостолов Петра. На Востоке соглашались признать первенство Римской Церкви по чести, поскольку Рим древняя столица империи. Но притязания на апостольское достоинство не встречали особого понимания на Востоке, где многие Церкви вели происхождение от апостолов, в том числе от апостола Петра. Во время догматических споров римские папы часто вставали на защиту православия, тогда как некоторые из восточных патриархов поддерживали ереси. Но были и другие случаи. Так, VI Вселенский Собор осудил как еретика папу Гонория. С течением времени на Западе утвердилось учение о том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына (по-латыни эти три слова звучат: Filioque). Это учение берет начало в оригинальных воззрениях величайшего западного богослова блаженного Августина (V в.). Позднее указанные латинские слова были самовольно, без ведома восточных епископов введены в латинский перевод Никео-Константинопольского Символа Веры. Это было осуждено патриархом Фотием. Существовали и другие разногласия Запада и Востока. Например, на Западе все духовенство обязано быть безбрачным, тогда как на Востоке безбрачными должны быть только епископы (с VI в.).
Судьбоносный кризис в отношениях двух частей христианского мира произошел в 1054 г., когда Константинопольский патриарх Михаил Кируларий пытался защитить от западных влияний епархии своего патриархата в Южной Италии. Послы римского папы, прибывшие в Константинополь, объявили об отлучении от Церкви Кирулария и его ближайших сподвижников. В свою очередь патриарх отлучил послов. Это было началом продолжающегося до сих пор разделения: именно с этого момента православная Церковь существует только на Востоке, а на Западе ведет отдельное существование католичество. Психологически много содействовало разделению то, что в 1204 году западные крестоносцы, вместо того чтобы освобождать Святую Землю, нанесли удар по Византии и разграбили богатейшую, и в духовном и в материальном отношении, ее столицу Константинополь.
Нельзя сказать, что на Востоке не хотели восстановления церковного единства. При большинстве императоров велись переговоры с Римом, но чаще всего не удавалось договориться об условиях восстановления общения. Первый успех был достигнут при императоре Михаиле VIII, которому удалось изгнать латинских завоевателей из Константинополя. В 1274 году на Соборе в Лионе (католики считают его XIV Вселенским Собором) была принята Уния — договор о соединении. По ее условиям Восточная Церковь должна была принять спорные положения западного вероучения. Михаил долгие годы пытался ценой жестоких преследований несогласных навязать своей Церкви Унию, но успеха почти не достиг. После смерти императора действие Унии само собой прекратилось.
Второй раз Унию удалось заключить в 1439 году на Флорентийском Соборе (XVII Вселенский Собор у католиков), когда гибнущая Византия хотела любой ценой получить помощь Запада против турок. Условия на этот раз были менее жесткими, чем в Лионе, но и эту уступку не принимала православная совесть. Последствия Унии были ничтожными, и вскоре турки окончательно покорили Византию, как раньше Болгарию и Сербию. Только в XIX веке покоренные народы смогли вернуть себе государственность. Потери греков были особенно велики, поскольку большая часть Византии до сих пор остается под властью турок.
Но на смену Византии возвысился новый центр православия - Русь, крещенная еще в 988 году.
Почти одновременно с падением Константинополя русские окончательно освободились от монголо-татарского ига. Русская Церковь составляла одну из частей Константинопольского Патриархата. Флорентийская Уния не была принята Русской Церковью, и поскольку было невозможно, будучи православными, оставаться под властью Церкви, вошедшей в общение с католиками, с 1448 года Русская Церковь стала автокефальной (независимой). Обширные области Южной и Западной России были, однако, под властью польско-литовского государства, которое ставило себе целью окатоличить русских. С этой целью в 1596 году была провозглашена Брестская Уния, но большинство православных в Польше не приняли ее.
Драматические события произошли в России в XVII веке, когда патриарх Никон решил исправить богослужебные книги и реформировать обряды, с тем чтобы привести их в полное соответствие с принятыми у греков. Многие не приняли этой реформы: любовь к обрядовой стороне богопочитания и узкий консерватизм привели противников Никoнa к отождествлению веры и обряда, что уже ошибочно. Поэтому ревнители старых обрядов стали называть себя староверами, в то время как противники чаще называли их старообрядцами. Старообрядцы утверждали, что наступили последние, антихристовы времена. Некоторые их вожди призывали своих последователей к массовым самосожжениям. Старообрядчество откололось от Церкви и, уйдя в раскол, само разделилось на множество «толков» («согласий»). Основные направления старообрядчества поповщина и беспоповщина. Первое стремится к сохранению всех церковных таинств и священнодействий. Второе утверждает, что истинное священство прекратилось, и поэтому довольствуется лишь таинством крещения, которое, в случае необходимости, всегда разрешалось совершать и лицам, не имеющим священного сана. Очень важным для истории православия стало усвоение Россией в XVII-XVIII веках форм западной культуры. Благодаря этому православная Церковь смогла более успешно утверждать православие и просвещать народ. Великая русская культура тоже по-своему утверждала православие. Для краткости упомянем только то, что Н.В. Гоголь написал «Размышления о Божественной Литургии», а П.И.Чайковский и С.В. Рахманинов писали церковную музыку.
ХХ век время всемирного кризиса христианства. В конце І мировой войны гибнут не только Российская империя, олицетворение православия, но и две другие империи Германская и Австро-Венгерская, олицетворявшие два западных исповедания протестантизм и католичество. В той борьбе, которую революционные силы вели против христианства, больше всех пострадала Россия. Только за первые 35 лет советской власти за веру здесь пострадало больше мучеников, чем за все прошедшие века. Кроме того, что истреблялись самые смелые верующие, уничтожались все институты церковной жизни, убивалась духовная жизнь народа. К 1939 году в России не осталось ни одного монастыря, ни одной духовной (так называются школы для будущих священников) семинарии. На свободе находились лишь десять епископов Русской Православной Церкви (до революции их было около 160). Большевистские власти поощряли внутренние нестроения в Церкви.
С началом Великой Отечественной войны положение изменилось. В определенных границах началось возрождение церковной жизни. Но продлилось оно недолго. Новые гонения на религию начались в период правления Н.С.Хрущева. В это время уже существовал «социалистический лагерь», и правители коммунистических стран копировали действия советского руководства. Хотя гонения при Хрущеве были не столь кровавыми, как при Ленине и Сталине, но все же конечной их целью было уничтожение всякой религии. При Л.И. Брежневе гонения были свернуты, а затем начался процесс возрождения церковной жизни, вначале почти незаметный, а затем все более определенный. Настоящая перестройка отношения государства к Церкви произошла, однако, уже на закате большевизма, в связи с празднованием Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году. За прошедшие годы открыты тысячи церквей, и многостороннее возрождение церковной жизни продолжается, несмотря на нынешний кризис.
Нравственное учение Церкви
Православная Церковь не знает абстрактного, существующего само по себе нравственного учения. Мы принимаем нравственный закон от Бога, благоговейно поклоняясь Ему, и исполняем этот закон по любви и послушанию к Богу. Мы следуем этому закону не слепо, но на каждом шагу убеждаясь в его благости и разумности.
В Ветхом Завете Божественный закон дан в виде десяти заповедей:
- Я Господь Бог твой. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня.
- Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе наверху и на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им.
- Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.
- Помни день субботний, чтобы святить его: шесть дней работай и делай в них всякие дела свои, а день седьмой - суббота (от еврейского "покой") Господу Богу твоему.
- Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле.
- Не убивай.
- Не прелюбодействуй.
- Не кради.
- Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
- Не желай жены ближнего твоего, не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его; ничего, что у ближнего твоего.
Эти заповеди, данные пророку Моисею, разделяются на две части: обязанности к Богу (1-4) и обязанности к ближним (5-10).
Запрещая поклоняться ложным богам, закон Божий, естественно, запрещает поклоняться и их изображениям (кумирам — греч. «идолам»). Запрещается также делать недолжные изображения истинного Бога. Его можно изображать лишь постольку, поскольку Он Сам явил Себя людям в Богочеловеке Иисусе Христе. Дозволены также символические изображения — например, трех ангелов, ибо в таком виде Триединый Бог явился Аврааму (Бытие, 18, 1). Третья заповедь запрещает «божбу» и вообще все то, что дало основание советским авторам грамматик включить некоторые выражения с Именем Божиим в разряд местоимений. Слово «суббота» в еврейском языке имело два значения: 1) последний день недели, день покоя; 2) неделя. В Новом Завете еженедельный праздник перенесен на первый день недели и начинается вечером субботы. Седьмая заповедь запрещает любое проявление нецеломудрия: женатые должны хранить взаимную верность, а неженатые должны сохранять себя в чистоте, удалять от себя все грязное и скверное, не допускать даже плохих мыслей и готовить себя к достойному вступлению в брак. Всякое нарушение чистоты юношей или девушкой должно рассматриваться как измена будущему супругу.
Господь Иисус Христос суммирует весь ветхозаветный закон в двух заповедях:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоей и всем разумением твоим.»
Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей:
«Возлюби ближнего твоего как самого себя» (Евангелие от Матфея, 22, 31-39).
Если ветхозаветные заповеди относятся к правильному устроению земной жизни, то новозаветные указывают путь на Небо. Этот путь начинается не после смерти: как только мы осознали себя христианами, мы должны вступить на этот путь, иначе мы не Приготовимся к поступлению в Царство Небесное.
Новозаветное учение с особой силой выражено в заповедях блаженства, которые почти ежедневно звучат в православном богослужении:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах».
Три основные добродетели новозаветного учения — Вера, надежда и любовь (1 Коринф., 13, 13). Добродетелям противостоят грехи, главные из которых называются семью смертными грехами: это гордость, сребролюбие, блуд (прелюбодеяние), гнев, чревоугодие, зависть, уныние.
Грех разрушает союз человека с Богом, разбивает человеческие отношения и создает раздор человека с самим собой, пока человек окончательно не растопчет свою совесть, что означает уже гибель души.
Когда человек в смирении, всю надежду возлагая на всесильное действие благодати Божией трудится в согласии с учением Церкви для своего спасения, он обретает мир с Богом, с ближними и со своей совестью. Даже если такой человек замкнется в себе и не будет стремиться воздействовать на других, его влияние будет идти независимо от его воли. Как говорит святой Серафим Саровский, «стяжи дух мирный, и тысячи около тебя спасутся». Человек, живущий без Бога, так или иначе становится жертвой греха. Человек, нашедший Бога, получает возможность освободиться от греха. Как говорит святой Августин Иппонийский, «человек без благодати Божией не может не грешить; человек под действием благодари может не грешить; человек, достигший святости, не может грешить».
Обретая уже здесь, на земле, радость богообщения‚ человек находит высший смысл жизни, который есть любовь к Богу и к людям.
Таинства Церкви
Внутреннее содержание церковной жизни — общение с Богом. Верующий получает благодать, то есть освящающую силу Божию, прежде всего, в таинствах.
Крещение — таинство, в котором человек получает прощение всех — и личных, и наследственных — грехов, совершенных до момента крещения. После крещения он входит в число членов Церкви. Таинство совершается троекратным погружением в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (раба Божия) такой-то (такая-то) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь». Крещению предшествуют отречение от Сатаны, обещание верности Христу и доброй жизни. Только в исключительных случаях допускается совершение крещения через обливание.
Миропомазание — таинство, в котором крещенному даются дары Святого Духа через помазание определенных частей тела особым веществом — Святым Миром, освящаемым главой Церкви совместно с другими епископами. В православной Церкви миропомазание совершает священник непосредственно после крещения (у католиков это таинство называется конфирмацией (утверждением) и совершается только епископом, обычно через несколько лет после крещения).
Евхаристия (причащение) — таинство соединения с Христом через вкушение Его Тела и Крови, которые даются Верующим под видом хлеба и вина. Освящение хлеба и вина, преложение их в Тело и Кровь Господни, совершается на главном христианском богослужении — Божественной Литургии.
Покаяние — таинство, в котором верующий в присутствии священника исповедует перед Богом свои грехи и получает от Бога их прощение. Необходимое условие действенности таинства — раскаяние в грехах и твердое намерение никогда их больше не совершать.
Священство — таинство, в котором избранные для служения в Церкви люди посвящаются в священный сан, получая благодатный дар Божий для совершения таинств и других священнодействий. Существует три степени священства. Третья — низшая — диаконы, которые не совершают таинств самостоятельно, но помогают в этом епископам и священникам. Вторая — священники (пресвитеры), совершители всех таинств, кроме священства. Первая — епископы (архиереи), которые преемственно от апостолов приняли полноту иерархических даров и полномочий. Епископ совершает таинство священства, посвящая (рукополагая) в сан диакона и пресвитера. Епископа рукополагает собор епископов. Все находящиеся на одной ступени священства равны по благодатному дару Божию, но между ними могут быть различия по чести и административным полномочиям. В соответствии с этим существуют и различия в именованиях лиц священного сана: диаконы и протодиаконы (у монахов соответственно иеродиаконы и архидиаконы), священники (иереи), протоиереи и протопресвитеры (у монахов — иеромонахи, игумены и архимандриты), епископы, архиепископы и митрополиты. Высший епископский сан — патриарх. Так называются главы некоторых православных Церквей.
Брак — таинство, в котором благословляется христианская семья. Она уже была благословлена в самом начале мироздания (Книга Бытия, 1, 28), поэтому Церковь поддерживает семью и противодействует всему, что не соответствует Божиему замыслу о ней (разводам, абортам, супружеской неверности и др.) не только среди верующих, но и в обществе в целом. Только в Церкви брак возводится на ступень таинства, где супруги получают особые благодатные дары. В знак этого на головы жениха и невесты возлагаются венцы, поэтому таинство называется венчанием. Венчанию предшествует обручение — предварительное заключение брачного союза, при котором священник возлагает кольца на пальцы жениха и невесты. В прежние времена обручение могло несколькими годами предварять венчание.
Елеосвящение — таинство, в котором при помазании елеем (растительным маслом) больного на него призывается благодать, исцеляющая болезни тела и души. Таинство это называется также соборованием, поскольку оно должно совершаться совместно семью священниками. Но на практике это не всегда возможно. Елеосвящение, как и другие таинства, установлено в Новом Завете (Евангелие от Марка, 6, 1З и Послание Иакова 5, 14- я)
Другие священнодействия
Вся жизнь человека подлежит освящению, и все важнейшие моменты жизни христианина сопровождаются особыми церковными молитвами. Для ежедневного благословения человека и освящения окружающих его предметов совершается водоосвящение. Освященная вода употребляется в различных священнодействиях, например, для освящения икон и нательных крестов.
Особыми молитвами благословляются посевы, рыбачьи сети, корабли, колесницы (теперь — автомобили), совершается освящение домов и квартир. Есть специальные молитвы на случай ститийных бедствий, таких как землетрясения, засухи, безведрие (проливные дожди, мешающие сбору урожая), эпидемии. После окончания Великого поста особыми молитвами благословляются в пищу мясо, сыр (творог) и яйца. Особые молебны совершаются в случае войны.
Есть также молитвы о больных и умирающих. Кроме молитвы о живых и умерших членах Церкви, совершаемых особо, можно также включить молитвы о них в главное богослужение — Божественную Литургию. Для этого пишутся «поминания» — записки с перечислением имен тех, «о здравии» или «о упокоении» которых верующий просит священника вознести молитву на литургии.
Молитвы об умерших
Смерть для христианина — не прекращение существования, а переход в вечную жизнь. Древние христиане именовали такой переход рождением. В смерти умирает только тело, а душа, покинувшая тело, должна еще до всеобщего Страшного Суда предстать на частный суд Божий, на котором она со всей ясностью увидит все свои грехи перед Богом, другими людьми и самою собою, увидит меру своего несоответствия тому Божественному, Небесному Царству, в которое она хотела бы быть принята. Поэтому «приговор», который она услышит на этом суде, не будет ею воспринят как слишком суровый. Сознание греховности каждого из нас и надежда на милость Божию выражаются в заупокойных молитвах.
Хотя Бог и справедлив, но Бог и милостив, поэтому у грешника остается надежда на милосердие Божие
При погребении христианина совершается отпевание. Молясь о его душе, Церковь оказывает почтение и телу усопшего: на лоб его возлагается «венчик» — изображение на бумажной ленте Христа Спасителя, Богородицы и Иоанна Крестителя. На грудь обычно кладется икона. Церковь неодобрительно относится к кремации, потому что в этом способе погребения проявляется неуважение к тому телу, которое должно воскреснуть перед Страшным Судом.
Сразу после смерти христианина по нем начинают служить панихиды. Эти моления могут совершаться сразу по многим умершим. Особо усердно молятся в течение первых сорока дней после смерти, во время которых душа окончательно разлучается с земной жизнью и предстает на суд Божий. В течение этих сорока дней умерший именуется новопреставленным. Из этих дней особое значение имеют: третий день — в воспоминание о трехдневном пребывании во гробе Христа Спасителя (этот день в России чаще всего является также и днем отпевания и погребения, хотя это и не является церковным правилом); девятый (по числу ангельских «чинов», к которым хочет присоединиться умерший) и сороковой (в память Вознесения Господня). Ежегодно молитвенно отмечаются день смерти покойного и день его ангела (именины).
Богослужение
Таинства и молитва — основа духовной жизни христианина. Православный христианин молится ежедневно дома: утром, вечером, до и после еды и в других случаях. Домашние молитвы собраны в книгу, называемую Молитвослов (Молитвенник). Но еще важнее общая молитва, на которую верующие собираются в церковь. В церкви (храме) богослужения совершаются непременно по воскресеньям и праздникам, а в больших церквах и монастырях — обычно ежедневно.
Богослужебный (литургический) день начинается с вечера, поскольку в Библии сказано:
«И был вечер, и было утро: день один»
Например, воскресная служба начинается с вечера субботы. Суточный литургический круг состоит из следующих богослужений: Вечерни, Повечерия, Полунощницы, Утрени и Часов — первого, третьего, шестого и девятого. Главное богослужение — Божественная Литургия — совершается чаще всего утром, после чтения третьего и шестого часов.
Каждый день недели (седмицы) связан с определенным священным воспоминанием. Первый день — воскресенье — посвящен Воскресению Христову. В этот день православные христиане обязательно должны быть на богослужении. Понедельник посвящен Ангелам Божиим, вторник — Предтече и Крестителю Господню Иоанну, среда — Страстям Господним и Пресвятой Богородице Марии, четверг — Апостолам Христовым и святому Николаю Чудотворцу, пятница — Страстям Господним и Пресвятой Богородице, суббота — Всем Святым. Кроме того, в субботу совершается заупокойное богослужение — молитва за умерших.
Кроме недельного цикла богослужения есть еще годовой цикл, связанный не со днями недели, а с числами календаря. На каждый день года приходится праздник или память одного или нескольких святых. В древности Церковь приняла официальный в Римской империи юлианский календарь. Впоследствии, когда было обнаружено, что этот календарь отстает от солнечного года, католическая Церковь в XVI веке, при папе Григории XIII, ввела исправленный календарь, названный григорианским. В XVIII веке на него перешли и протестанты. После русской революции 1917 года на этот календарь перешли и некоторые православные Церкви, сохранив, однако, старые правила высчитывания дня Пасхи. Таким образом, в наше время все православные Церкви (кроме Финляндской) празднуют вместе Пасху и праздники пасхального цикла. Юлианский календарь сохраняется в Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской и — частично — в некоторых других православных Церквах. Поэтому мы обозначаем праздники двумя датами: общей для обоих календарей и в скобках — григорианской датой, па которую приходится празднование по юлианскому календарю. В ХХ и ХХI веках разница между календарями составляет 13 дней. Поэтому, например, Рождество Христово празднуется 25 декабря (7 января), то есть, скажем, в Румынской Церкви, принявшей новый стиль, Рождество приходится на 25 декабря нового календаря (т.е. празднуется вместе с западными христианами), а в Русской Церкви — 25 декабря старого стиля, что соответствует 7 января нового стиля. Переход части православных на новый Календарь до сих пор вызывает серьезные споры и даже церковные разделения.
Самых больших праздников в православии двенадцать, поэтому они называются двунадесятыми.
Существуют праздники неподвижного цикла (приходящиеся на строго определенную дату) и подвижного. Назовем сперва праздники неподвижного цикла.
Церковный год начинается с сентября.
Первый в году двунадесятый праздник — Рождество Богородицы — 8(21) сентября.
14(27) сентября — Воздвижение Креста Господня. Праздник установлен в память того, что святая царица Елена (мать святого императора Константина) нашла в Иерусалиме Крест Христов, который был торжественно воздвигнут для поклонения.
21 ноября (4 декабря) — Введение Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм. В малом возрасте Ее привели туда родители для воспитания.
25 декабря (7 января) — Рождество Христово, величайший после Пасхи православный праздник.
6(19) января — Богоявление или Крещение Господне. Это событие некогда праздновалось вместе с Рождеством, поскольку названия обоих праздников по смыслу совпадают. В Рождество Сын Божий сходит на землю, рождается как человек. В крещение являются Первое и Третье Лица Святой Троицы: сразу после того как Иоанн Креститель крестил Иисуса, он услышал глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» и увидел сходящего на Него Духа Святого в видимом образе голубя. В сочельник канун праздника и в самый его день совершается великое освящение воды.
2(15) февраля — Сретение. Празднуется в память встречи младенца Иисуса, которого на сороковой день после Рождения принесла в Иерусалимский храм Его Матерь, с ветхим старцем Симеоном, который, увидев Христа, предсказал, что Он принесет спасение всем народам.
25 марта (7 апреля) — Благовещение Пресвятой Богородицы. Отмечается в воспоминание того, как архангел Гавриил возвестил Пресвятой Деве Марии, что Она станет Матерью Сына Божия.
6(19) августа — Преображение. Празднуется в напоминание о том, как Христос незадолго до Своих страданий на кресте укрепил веру учеников Своих, апостолов, явив им Свою божественную славу: предстал перед учениками в сиянии Божественного Света, беседующим с давно покинувшими земную жизнь пророками Моисеем и Илией.
15(28) августа — Успение Божией Матери. Когда Апостолам, на третий день после смерти Богоматери, понадобилось открыть Ее гробницу, тела они не обнаружили: Она воскресла и вознеслась на Небо. Поэтому смерть Ее и называется Успением.
Верховное место среди православных праздников занимает Пасха, Светлое Христово Воскресение — «праздников праздник». Она не входит в число двунадесятых праздников и должна отмечаться в воскресенье, поэтому не приходится на определенное число. Дата Пасхи высчитывается по особым правилам.
Пасхе предшествует длительный (48 дней) и строгий Великий пост. Сам пост предваряется тремя подготовительными неделями. Последняя неделя называется масленицей, поскольку на ней уже нельзя есть мясо, но позволяется молочная пища, запрещенная в посту. Великий пост — время усердного покаяния, время особых богослужений, когда даже напевы песнопений совсем иные, чем обычно.
На последнее воскресенье Великого поста приходится двунадесятый праздник Входа Господня в Иерусалим (Вербное Воскресенье). В этот день Христа радостно встречали толпы иерусалимлян, ожидавших, что Он свергнет иго римлян и восстановит Иудейское царство. Но Он отказался от земного царства, и большинство людей отвернулось от Христа, требуя Его казнить. После Вербного воскресенья начинается Страстная седмица (неделя), воспоминание Страстей Господних.
Пасха Христова, как величайший праздник, отмечается целую неделю. В это время совершаются торжественные богослужения и крестные ходы. Пасхальное время продолжается в общей сложности 39 дней. Главное песнопение Пасхи — пасхальный тропарь:
«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».
Древние иконы Воскресения как бы иллюстрируют это песнопение, изображая Христа попирающим разбитые Им врата ада и выводящим оттуда сотни ветхозаветных праведников во главе с прародителями Адамом и Евой. В пасхальном богослужении есть такие слова:
«Христос воскрес — и нет никого, кто бы остался в гробу».
На сороковой день после Пасхи приходится двунадесятый праздник Вознесения, всегда приходящийся на четверг. В этот день Господь, Который после Воскресения многократно являлся ученикам, вознесся на Небо, т.е. вознес на Небо Свою человеческую природу.
Пятидесятый день после Пасхи — Пятидесятница, или Троица, день сошествия Святого Духа на апостолов.
Кроме Великого поста есть еще три многодневных поста. Петров пост начинается через 8 дней после Троицы, в понедельник, и продолжается до праздника апостолов Петра и Павла 29 июня (12 июля). Продолжительность его в разные годы различна. Успенский пост длится две недели — от 1(14) августа до Успения. Рождественский (Филиппов) пост — сорокадневный, от 15(28) ноября (следующий день после дня памяти апостола Филиппа) до Рождества Христова.
Кроме многодневных постов есть и однодневные — почти все среды и пятницы.
Согласно обычаю при крещении человек получает имя одного из святых. В день памяти святого он празднует день ангела или именины. Ангелом в данном случае называется не ангел-хранитель, пекущийся о каждом крещенном, но святой покровитель.
Некоторые православные святые и дни их памяти:
Архангел Михаил: 6(19) сентября и 8(21) ноября.
Иоанн Креститель: 71(20) января, 24 февраля (9 марта), 25 мая (7 июня), 24 июня (7 июля), 29 августа (11 сентября), 23 сентября (6 октября).
Апостол Андрей Первозванный: 30 ноября (13 декабря).
Великомученик Дмитрий Солунский: 26 октября (8 ноября).
Великомученик Георгий Победоносец: 23 апреля (6 мая).
Святитель Николай Чудотворец: 6(19) декабря и 9(22) мая.
Равноапостольный князь Владимир: 15(28) июля.
Благоверный князь Александр Невский: 23 ноября (6 декабря) и 30 августа (12 сентября).
Преподобный Сергий Радонежский: 25 сентября (8 октября) и 5(18) июля.
Мученица княгиня Людмила: 16(29) сентября.
Мученицы Вера, Надежда, Любовь и София: 17(30) сентября.
Великомученица Екатерина: 24 ноября (6 декабря).
Мученица Татиана: 12(25) января.
Благоверная княгиня Ольга: 11(24) июля.
Мученица Наталия: 26 августа (8 сентября).
Святые разделяются на «лики», или «чины»: пророки, апостолы (ученики и первые проповедники Христовы), равноапостольные, благоверные (цари и царицы, князья и княгини), святители (святые епископы), священномученики (мученики в сане епископском или пресвитерском), мученики и мученицы (отдавшие жизнь за веру), преподобномученики и преподобномученицы (мученики-монахи), исповедники (пострадавшие за веру, но не до смерти), преподобные (святые монахи и монахини), блаженные (чаще всего так называют юродивых, т.е. святых, берущих на себя вид безумных), праведные.
В «Церковном календаре» насчитывается около 6000 различных имен святых. Одно имя могут иметь несколько святых. «Жития» (жизнеописания) святых всегда были любимым чтением у православных. Почитание святых принципиально отличается от богопочитания. Святые почитаются как избранные служители и «други» Божии, как молитвенники за мир. Поэтому обычное молитвенное обращение к святому: «Святой (имя), моли Бога о нас».
Монашество
Аскетизм, подвижничество, т.е. самоограничение в целях способствования духовной жизни, — это присуще любой религии. В христианстве с самого начала существовала установка на строгость жизни, обязательную для всех.
В то же время были христиане, которые добровольно брали на себя подвиги особые, необщеобязательные для христиан. Например, апостол Павел был безбрачным. Но только в начале IV века монашество сложилось в особый институт. Тогда же сложились два основных типа монашеской жизни: отшельничество («монахос» (греч.) — одинокий) и общежитие (совместное проживание в монастырях).
Позднее сложился обряд пострижения (принятия) в монашество. При пострижении монах дает обеты, основные из которых — послушание, целомудрие и нестяжание. Желающего принять монашество принимают сначала в послушники, затем постригают в рясофор, после чего постригают в мантию (малую схиму) и, наконец, в великую схиму (чаще ее называют просто схимой). При каждом из этих трех пострижений может даваться новое имя.
В Русской Церкви монастыри получили широкое распространение. Самые значительные мужские монастыри, называемые лаврами: Киево-Печерская, Троице-Сергиева (Московская обл.), Почаевская (Тернопольская обл.) и Александро-Невская (Санкт-Петербург).Самый известный центр православного монашества — Афонский полуостров (Святая Гора) в Греции. Там находится 20 больших и множество малых монастырей. Хотя все они подчинены Константинопольскому патриарху, там есть, кроме греческих, также монастыри русский, сербский, болгарский, румынский и другие.
С развитием монашества в епископы стали посвящать только монахов. Это сложилось только во II тысячелетии.
Структура Церкви
Церковность противополагается индивидуализму.
« Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них»
В Церкви необходима дисциплина, подчинение младших старшим:
«Повинуйтесь наставникам вашим»
Церковная иерархия, таким образом, имеет не только полномочия для совершения таинств, но и власть учительства и начальствования. Община верующих (приход) возглавляется священником, настоятелем храма. Если в храме есть и другие священники, они административно подчинены настоятелю. Приходы группируются в епархию, которую возглавляет епископ. Епархия может быть разделена на благочиния (округа). Во главе их стоят священники-благочинные, которые не разделяют с епископом власти, но являются подчиненными ему помощниками. В некоторых епархиях, наряду с правящим архиереем, есть еще и викарные епископы, которые административно подчинены правящему епископу. Церковь, в которой постоянно служит правящий епископ, называется кафедральным собором.
Монастыри управляются настоятелями (настоятельницами). Если настоятелем мужского монастыря является правящий архиерей епархии, он управляет монастырем через наместника. Монастыри, подчиненные не местному архиерею, но главе Церкви, называются ставропигиальными.
Епархии группируются в исторически сложившуюся поместную Церковь, которая управляется самостоятельно и называется поэтому автокефальной (самовозглавляющейся). Автокефальные Церкви образуются либо по территориально-государственному, либо по национальному принципам, но ни то ни другое не является абсолютным: в наше время Церковь имеет приходы за пределами основной территории и включает в себя верующих разных национальностей. В каждой поместной Церкви есть первый иерарх, который называется главой Церкви. Он может иметь различные саны (патриарха, митрополита, архиепископа) и титулы (святейшего, блаженнейшего).
По православному учению, Глава Церкви — Христос. В земной Церкви Его представляет не один главный епископ, как папа римский у католиков, но весь епископат в целом. Поэтому высшая власть в православной Церкви принадлежит Соборам епископов — вселенским, которые были в прошлом и возможны в будущем, и поместным. Поместный собор — собор епископов одной из автокефальных Церквей. Кроме епископов в нем могут участвовать и представители младшего духовенства — не только священники и диаконы, но и низшие церковнослужители — чтецы, пономари (прислужники), псаломщики (певцы), и представители монашества, и миряне (члены Церкви, не принадлежащие к духовенству). Так, в древних Соборах деятельно участвовали цари, председательствовавшие на многих из них. В промежутках между поместными Соборами Церквами управляют малые Соборы, которые называются Синодами (от греческого «собор»).
Перечислим Церкви, из которых состоит Вселенская Православная Церковь, в установленном порядке, где каждая Церковь занимает место, соответствующее ее древности и значению.
До 1054 года, т.е. до отделения Западной Церкви, первой в ряду Церквей была Римская. С указанного времени этот ряд начинает
Константинопольский Вселенский Патриархат
Константинополь был столицей Византии и одним из центров мирового православия. После того как три восточных Патриархата оказались под политической властью мусульман, значение патриаршего Константинопольского престола еще более возросло; этому способствовало и отделение Рима. С 1453 г. Вселенский патриарх получил не только духовную, но и административную власть над всеми православными подданными Оттоманской империи. Причем некоторые поместные Церкви при этом утратили автокефалию и вошли в состав Вселенского Патриархата. В настоящее время Константинопольскому патриарху подчиняются, кроме весьма незначительного числа православных в европейской Турции, некоторые территории Греции, а также греческая диаспора (эмиграция) в Северной Америке, Южной Америке, Западной Европе и Австралии: всего 133 епископа и около 5 миллионов верующих.
Александрийский Патриархат
До возвышения Константинополя Александрия была вторым по значимости городом Римской империи. В первые века христианства влияние Александрийской Церкви было огромно — в частности, благодаря процветавшему в Египте в IV веке монашеству. После Халкидонского собора начался упадок Александрийской Церкви. В настоящее время она объединяет православных всего Африканского континента, где в последние десятилетия успешно действуют греческие миссии. В Патриархате 23 епископа и около 80 000 верующих.
Антиохийский Патриархат
Антиохия была третьим по значению городом сначала в Римской, а затем в Византийской империи. С появлением несторианства и монофизитства начался кризис этой Церкви, хотя большинство верующих остались православными. Позднее Антиохия утратила всякое значение, поэтому с XIV века патриархи ее пребывают в Дамаске. В XIX веке Патриархат сложился в национальную Церковь православных арабов. Имеет епархии в Сирии, Ливане, Иране, а также в Северной Америке и Южной Америке — всего 32 епископа и 2 миллиона верующих.
Иерусалимский Патриархат
Иерусалим, разоренный в 70 году римлянами, никогда не был большим городом. Он стал центром Патриархата не в силу своего влияния на текущие церковные дела, но ввиду значения города в Священной истории. Сегодня Иерусалимская Церковь объединяет православных (в основном арабов) в Израиле, Палестине и Иордании, насчитывает 20 епископов и 200 тысяч верующих.
Русская Православная Церковь, Московский Патриархат
Это самая значительная по количеству верующих Православная Церковь, исторические судьбы которой с XV в. имеют большое значение для других Православных Церквей. С 988 г. она стала митрополией в составе Конестантинопольского Патриархата, с 1448 г. — автокефальной митрополией, с 1589 г. — Патриархатом с согласия глав четырех вышеназванных Патриархатов. В 1721 г. Петр Великий реформировал церковное управление, заменив патриарха Святейшим Правительствующим Синодом (малым собором). Восточные патриархи утвердили эту реформу и признали Синод своим братом во Христе.
В 1917 г. патриаршество в Русской Церкви было восстановлено. Большевики смирились с существованием Патриархата, но в 1925 г., после смерти святого патриарха Тихона, всячески препятствовали избранию нового главы Церкви. Он появился лишь в 1943 году.
По данным 1994 г. в Русской Церкви было 135 епископов (в 1988 г. 74 епископа). Число верующих определить трудно, поскольку в приходах пока нет списков прихожан. Кроме того, российское общество так долго приучали к атеизму, что определить, кто является истинно верующим, подчас довольно трудно. Если считать верующими тех, кто по воскресеньям регулярно ходит в храм, обращается к священникам с просьбой окрестить детей или отпеть умершего, то общее число прихожан может исчисляться десятками миллионов.
В связи с распадом Советского Союза происходят некоторые, иногда существенные изменения в церковном статусе тех епархий, которые находятся за пределами России. Так, Украинская Церковь стала полностью самостоятельной в вопросах своей внутренней жизни. Белорусская Церковь стала Экзархатом (группой епархий со своим первоиерархом — экзархом).
Фактически автокефальна Русская Зарубежная Церковь, которая еще в 1927 г. выделилась из Московского Патриархата, не желая даже косвенно подчиняться большевикам. Она имеет 14 епископов и сотни тысяч верующих в Западной Европе, Америке, Австралии и Азии. Эмигранты, не пожелавшие присоединиться к Русской Зарубежной Церкви, остались в подчинении Московского Патриархата либо вошли в другие поместные Церкви, например, в Константинопольский Патриархат, а в некоторых случаях создали новые поместные Церкви.
Грузинский Патриархат
Грузинская Церковь — одна из самых древних. Трудно сказать, когда именно она была признана автокефальной. Уже в официальных документах поздней Византии Грузинская Церковь значилась 8-й в списке автокефалий. Глава ее был назван «святейший архиепископ — католикос» . Впоследствии, с разделением Грузии на два царства, разделилась и Церковь. После присоединения Грузии к России обе части Грузинской Церкви вошли в 1811 г. в состав Русской Церкви на правах экзархата. С 1917г. Грузинская Церковь вновь автокефальна. Во главе ее стоит католикос — патриарх. В Церкви 14 епископов и до 4 миллионов верующих.
Сербский Патриархат
Переселение славян на Балканы началось еще в VI веке. Автокефальна Сербская Церковь с 1219 г. С 1346 г. она существует в ранге Патриархата. Пережив века упадка и разделений, Сербская Церковь консолидировалась после I мировой войны. Но II мировая война принесла сербскому народу огромные испытания: хорватские националисты уничтожили около 800 тысяч православных сербов. Однако Сербская Церковь снова возродилась. Сейчас она насчитывает 29 епископов и около 10 миллионов верующих не только в республиках бывшей Югославии, но и в других странах.
Послевоенная коммунистическая Югославия была конституирована по образу СССР — как союз республик. Это имело важные последствия не только для государственной, но и для церковной жизни. В 1967 г. Православная Церковь в Македонии отделилась от Сербской Церкви и объявила себя автокефальной. Эта Церковь имеет 8 епархий и более миллиона верующих, но не признана ни одной из поместных Церквей.
Румынский Патриархат
Румыны — единственный романский народ, исповедующии православие. Исторически церковная жизнь румын тесно связана с греческой и славянскими Церквами. В 1865 г. Румынская Церковь отделилась от Константинопольского Патриархата и стала автокефальной, а в 1925 г. обрела ранг Патриархата. Имеет 26 епископов и около 18 миллионов верующих.
Болгарский Патриархат
Крещение болгар произошло в 864 г. С 927 г. Болгарская Церковь стала автокефальным Патриархатом. На протяжении нескольких веков турецкого владычества Болгарская Церковь входила в состав Константинопольского Патриархата, полностью утратив свою самостоятельность. В 1812 г. болгары восстановили автокефалию своей Церкви, хотя Константинополь признал ее лишь в 1945 г. Болгарская. Церковь имеет 11 епархий и около 7 миллионов верующих.
Кипрская церковь
Автокефалия Кипрской архиепископии утверждена в 431 г. Церковь перенесла много испытаний (мусульманские завоевания, владычество западных держав), последнее из которых — оккупация в 1974 г. турками трети острова Кипр; из этой части Кипра изгнаны все греки и все церкви там закрыты. В Церкви 7 епископов и 960000 верующих.
Элладская Церковь
В 1821 г. образовалось независимое Греческое государство. Спустя 12 лет здешняя Церковь обособилась от Константинопольского Патриархата, который в 1850 г. признал ес автокефалию. Элладская Церковь сегодня имеет 84 епископа и около 9 миллионов верующих. Элладская Архиепископия во многом влияет на другие Греческие Церкви: Патриархаты Константинопольский, Александрийскийи Иерусалимский (в этом последнем все высшие должности принадлежат грекам), а также Церкви Кипрскую и Синайскую.
Албанская Церковь
В 1912 г. Албания стала независимым государством. К этому времени 70 процентов албанцев исповедовали ислам, 10 процентов были католиками, и лишь 20 процентов — православными. В 1937г. Албанская Церковь получила от Константинопольского Патриархата права автокефального Архиепископата. В 60-х гг. коммунистический режим Албании решил ликвидировать религию, и к 1967 г. в стране были закрыты все церкви и мечети и государство было объявлено первой в мире страной победившего атеизма. В настоящее время при значительном участии Элладской Церкви православие в Албании возрождается.
Польская Православная Церковь
Как и две следующие, эта Церковь исторически связана с русским православием. В довоенных границах Польша насчитывала более 4 миллионов православных. В 1924 г. Церковь стала автокефальной; Русская Церковь признала польскую автокефалию в 1948 г.. Церковь имеет 4 епископов и 850 тысяч верующих. Глава ее — блаженнейший митрополит.
Чехо-Словацкая Церковь
После русской революции в Чехо-Словакии оказалось много беженцев из России. Их появление ускорило возвращение в православие украинцев-униатов Восточной Словакии, в состав которой в то время входила нынешняя Закарпатская область Украины. В 1951г. Московский Патриархат даровал Чехо-Словацкой Церкви права автокефальной Митрополии. Церковь имеет 4 епархии и 200 тысяч верующих.
Православная Церковь в Америке
Еще в конце XVIII века русские миссионеры принесли православие на Аляску, принадлежавитую тогда Российской империи. В XIX веке в США и Канаде оказалось много эмигрантов из православных стран. Украинцы-униаты из Австро-Венгрии в Америке массами перешли в православие, явившись основой Русской Митрополии в Северной Америке. Эта Митрополия стремилась к объединению всех православных американцев, испросивв 1970 г. у Московской Патриархии права автокефальной Митрополии. Сегодня Церковь имеет 11 епископов и миллион верующих. Остальные 3 миллиона православных в Северной Америке не пожелали вступить в эту Церковь, сохранив связи с Церквами на исторической родине. Многие Церкви не признают каноничности (правильности) Православной Церкви в Америке.
Синайская автономная Архиепископия
Автономными называются Церкви, формально сохранившие подчиненность другим, но фактически независимые.
Гора Синай в Египте — место, где ветхозаветному пророку Моисею явился Бог и дал ему Свой закон (Исход, 19-40). В VI веке там был построен монастырь святой Екатерины, где в VII в. был настоятелем один из самых известных подвижников, преподобный Иоанн, автор «Лествицы». Синайская Церковь — самая маленькая из самостоятельных Церквей: к ней принадлежат 30 монахов Синайского монастыря и еще меньше монахов на подворье (филиале) этого монастыря в Каире. Архиепископа рукополагает Патриарх Иерусалимский.
Финляндская автономная Церковь
На протяжении веков Русская Церковь насаждала православие у карело-финнов. В 1809 г. Финляндия стала автономным Великим княжеством в составе Российской империи, а в 1917 г. отделилась от России. Шесть лет спустя Константинопольский Патриархат принял Финляндскую Архиепископию в свой состав на правах автономии. В Церкви сейчас 5 епископов и 75 тысяч верующих — полтора процента населения страны. Несмотря на столь малое число прихожан, православная Церковь, наряду с лютеранской, имеет в Финляндии права государственной религии.
Японская автономная Церковь
Эта Церковь основана трудами русского миссионера святого архиепископа Николая Касаткина (умер в 1912 году). В 1970 году Московский Патриархат признал Японскую Церковь автономной Митрополией в своем составе. Митрополит Японский возглавляет 30 тысяч верующих.
